၄၄၉။ အကြၽႏ္ုပ္သည္ ဤသို႔ ၾကားနာခဲ့ရပါသည္-
အခါတစ္ပါး၌ ျမတ္စြာဘုရားသည္ သာဝတၳိျပည္ အနာထပိဏ္သူေဌး၏ အရံျဖစ္ေသာ ေဇတဝန္ေက်ာင္း၌ သီတင္းသံုးေနေတာ္မူ၏။ ထိုအခါ အသွ်င္မဟာေကာ႒ိကသည္ ညေနခ်မ္းအခ်ိန္ကိန္းေအာင္ရာ မွ ထ၍ အသွ်င္သာရိပုၾတာထံသို႔ ခ်ဥ္းကပ္ၿပီးလွ်င္ အသွ်င္သာရိပုၾတာႏွင့္အတူဝမ္းေျမာက္ဖြယ္ အမွတ္ ရဖြယ္စကားကို ေျပာဆိုၿပီး ဆံုးေစလ်က္ တစ္ခုေသာေနရာ၌ ထိုင္ၿပီးေသာ္-
”ငါ့သွ်င္ ပညာမဲ့သူ ပညာမဲ့သူဟု ဆို၏၊ ငါ့သွ်င္ အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ ”ပညာမဲ့သူ” ဟု ဆိုရသနည္း” ဟု ေလွ်ာက္၏။
ငါ့သွ်င္ ”အျပားအားျဖင့္ မသိတတ္, အျပားအားျဖင့္ မသိတတ္” ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ”ပညာမဲ့သူ” ဟု ဆိုရ၏။
အဘယ္သို႔လွ်င္ အျပားအားျဖင့္ မသိတတ္သနည္း။ ဤကား ဆင္းရဲတည္းဟု အျပားအားျဖင့္မသိတတ္၊ ဤကား ဆင္းရဲျဖစ္ေၾကာင္းတည္းဟု အျပားအားျဖင့္ မသိတတ္၊ ဤကား ဆင္းရဲခ်ဳပ္ရာတည္းဟု အျပားအားျဖင့္ မသိတတ္၊ ဤကား ဆင္းရဲခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္တည္းဟု့အျပားအားျဖင့္ မသိတတ္။ ငါ့သွ်င္ (ဤသို႔လွ်င္) ”အျပားအားျဖင့္ မသိတတ္, အျပားအားျဖင့္ မသိတတ္” ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ”ပညာမဲ့သူ” ဟု ဆိုရ၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
”ငါ့သွ်င္ ေကာင္းပါေပ၏” ဟု အသွ်င္မဟာေကာ႒ိကသည္ အသွ်င္သာရိပုၾတာ၏ စကားကို အလြန္ႏွစ္သက္ဝမ္းေျမာက္၍ အသွ်င္သာရိပုၾတာကို ထိုထက္အလြန္ ျပႆနာေမးျမန္းျပန္၏။
”ငါ့သွ်င္ ပညာရွိသူ, ပညာရွိသူဟု ဆိုရ၏၊ ငါ့သွ်င္ အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ ‘ပညာရွိသူ’ဟု ဆိုရသနည္း” ဟု (ေလွ်ာက္၏)။
”ငါ့သွ်င္ ”အျပားအားျဖင့္ သိတတ္, အျပားအားျဖင့္ သိတတ္” ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ”ပညာရွိသူ” ဟု ဆိုရ၏။
အဘယ္သို႔လွ်င္ အျပားအားျဖင့္ သိတတ္သနည္း။ ဤကား ဆင္းရဲတည္းဟု အျပားအားျဖင့္သိတတ္၏၊ ဤကား ဆင္းရဲျဖစ္ေၾကာင္းတည္းဟု အျပားအားျဖင့္ သိတတ္၏၊ ဤကား ဆင္းရဲခ်ဳပ္ရာတည္းဟု အျပားအားျဖင့္ သိတတ္၏၊ ဤကား ဆင္းရဲခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္တည္းဟုအျပားအားျဖင့္ သိတတ္၏။ ငါ့သွ်င္ (ဤသို႔လွ်င္) ”အျပားအားျဖင့္ သိတတ္, အျပားအားျဖင့္ သိတတ္” ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ”ပညာရွိသူ” ဟု ဆိုရ၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
”ငါ့သွ်င္ ”ဝိညာဏ္ ဝိညာဏ္” ဟု ဆိုရ၏၊ ငါ့သွ်င္ အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ ”ဝိညာဏ္” ဟုဆိုရသနည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ”အထူးသိတတ္, အထူးသိတတ္” ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ”ဝိညာဏ္” ဟု ဆိုရ၏။
အဘယ္သို႔ အထူးသိတတ္သနည္း။ ခ်မ္းသာဟုလည္း အထူးသိတတ္၏၊ ဆင္းရဲဟုလည္း အထူးသိတတ္၏၊ ဆင္းရဲမဟုတ္ ခ်မ္းသာမဟုတ္ဟုလည္း အထူးသိတတ္၏။ ငါ့သွ်င္ ”အထူးသိတတ္, အထူးသိတတ္” ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ”ဝိညာဏ္” ဟု ဆိုရ၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ အျပားအားျဖင့္ သိမႈ ‘ပညာ’ အထူးသိမႈ ‘ဝိညာဏ္’ ဤတရားတို႔သည္ ေရာေႏွာၾကကုန္သေလာ၊ သို႔မဟုတ္ မေရာေႏွာၾကကုန္သေလာ၊ ဤတရားတို႔ကို အသီးအသီးျပဳ၍ ျခားနားခ်က္ကိုပညတ္ရန္ ရႏိုင္ပါသေလာဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ အျပားအားျဖင့္ သိမူ ‘ပညာ’ အထူးသိမႈ ‘ဝိညာဏ္’ ဤတရားတို႔သည္ ေရာေႏွာၾကကုန္၏၊ မေရာေႏွာသည္ မဟုတ္ကုန္၊ ဤတရားတို႔ကို အသီးအသီးျပဳ၍ ျခားနားခ်က္ကို ပညတ္ရန္ မရႏိုင္ေပငါ့သွ်င္ အျပားအားျဖင့္သိေသာ အရာကိုပင္ အထူးသိ၏။ အထူးသိေသာ အရာကိုပင္ အျပားအားျဖင့္သိ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ဤတရားတို႔သည္ ေရာေႏွာၾကကုန္၏၊ မေရာေႏွာသည္ မဟုတ္ကုန္၊ ဤတရားတို႔ကိုအသီးအသီးျပဳ၍ ျခားနားခ်က္ကို ပညတ္ရန္ မရႏိုင္ေပဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
ငါ့သွ်င္ ေရာေႏွာကုန္ေသာ, မေရာေႏွာသည္မဟုတ္ကုန္ေသာ အျပားအားျဖင့္ သိမႈ ‘ပညာ’ႏွင့္အထူးသိမႈ ‘ဝိညာဏ္’ ဤတရားတို႔၏ ျခားနားမႈကား အဘယ္နည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ေရာေႏွာကုန္ေသာ, မေရာေႏွာသည္မဟုတ္ကုန္ေသာ အျပားအားျဖင့္ သိမႈ ‘ပညာ’ႏွင့္ အထူးသိမွဴ ‘ဝိညာဏ္’တို႔တြင္ ပညာကို ပြားမ်ားရ၏၊ ဝိညာဏ္ကို ပိုင္းျခား၍ သိရ၏၊ ဤသည္ကား ထိုတရားတို႔၏ ျခားနားခ်က္ေပတည္းဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
၄၅ဝ။ ငါ့သွ်င္ ”ေဝဒနာ ေဝဒနာ” ဟု ဆိုရ၏၊ ငါ့သွ်င္ အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ ”ေဝဒနာ” ဟုဆိုရသနည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ”ခံစားတတ္, ခံစားတတ္” ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ”ေဝဒနာ” ဟု ဆိုရ၏။
အဘယ္ကို ခံစားတတ္သနည္း။ ခ်မ္းသာကိုလည္း ခံစားတတ္၏၊ ဆင္းရဲကိုလည္း ခံစားတတ္၏၊ ဆင္းရဲမဟုတ္ ခ်မ္းသာမဟုတ္သည္ကိုလည္း ခံစားတတ္၏။ ငါ့သွ်င္ ”ခံစားတတ္ ခံစားတတ္” ေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ ”ေဝဒနာ” ဟု ဆိုရ၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ ”သညာ သညာ” ဟု ဆိုရ၏၊ ငါ့သွ်င္ အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ ”သညာ” ဟု ဆိုရသနည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ”မွတ္သားတတ္ မွတ္သားတတ္” ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ”သညာ” ဟု ဆိုရ၏။
အဘယ္ကို မွတ္သားတတ္သနည္း။ ညိဳေသာအရာကိုလည္း မွတ္သားတတ္၏၊ ေရႊေသာအရာကိုလည္းမွတ္သားတတ္၏၊ နီေသာအရာကိုလည္း မွတ္သားတတ္၏။ ျဖဴေသာအရာကိုလည္း မွတ္သားတတ္၏။ ငါ့သွ်င္ ”မွတ္သားတတ္ မွတ္သားတတ္” ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ”သညာ” ဟု ဆိုရ၏ဟု (မိန္႔ ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ ခံစားမႈ ‘ေဝဒနာ’၊ မွတ္သားမႈ ‘သညာ’ႏွင့္ အထူးသိမႈ ‘ဝိညာဏ္’၊ ဤတရားတို႔သည္ေရာေႏွာကုန္သေလာ၊ သို႔မဟုတ္ မေရာေႏွာကုန္သေလာ၊ ဤတရားတို႔ကို အသီးအသီးျပဳ၍ျခားနားခ်က္ ကို ပညတ္ရန္ ရႏိုင္ပါသေလာဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ခံစားမႈ ‘ေဝဒနာ’၊ မွတ္သားမႈ ‘သညာ’ႏွင့္ အထူးသိမႈ ‘ဝိညာဏ္’၊ ဤတရားတို႔သည္ေရာေႏွာကုန္၏၊ မေရာေႏွာသည္ မဟုတ္ကုန္၊ ဤတရားတို႔ကို အသီးအသီးျပဳ၍ ျခားနားခ်က္ကို ပညတ္ရန္ မရႏိုင္ေပ။ ငါ့သွ်င္ အာ႐ံုကိုပင္ ခံစား၏၊ ခံစားေသာ အာ႐ံုကိုပင္ မွတ္သား၏၊ မွတ္သားေသာအာ႐ံု ကိုပင္ အထူးသိတတ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ဤတရားတို႔သည္ ေရာေႏွာကုန္၏၊ မေရာေႏွာသည္မဟုတ္ကုန္၊ ဤတရားတို႔ကို အသီးအသီးျပဳ၍ ျခားနားခ်က္ကို ပညတ္ရန္ မရႏိုင္ေပဟု (မိန္႔ဆို၏)။
၄၅၁။ ငါ့သွ်င္ ဣေႁႏၵငါးပါးတို႔မွ လြတ္ေသာ စင္ၾကယ္ေသာ အထူးသိမႈ (စတုတၳစ်ာန္) စိတ္ျဖင့္အဘယ္တို႔ကို သိသင့္သနည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ဣေႁႏၵငါးပါးတို႔မွ လြတ္ေသာ စင္ၾကယ္ေသာ အထူးသိမႈ (စတုတၳစ်ာန္) စိတ္ျဖင့္ ”ေကာင္းကင္သည္ အဆံုးမရွိ” ဟု အာကာသာနၪၥာယတနသမာပတ္ကို သိသင့္၏၊ ”ဝိညာဏ္သည္ အဆံုးမရွိ” ဟုဝိညာဏၪၥာ ယတနသမာပတ္ကို သိသင့္၏၊ ”တစ္စံုတစ္ရာမွ် မရွိ” ဟု အာကိၪၥညာယတနသမာပတ္ကိုသိသင့္၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ သိသင့္ေသာ တရားကို အဘယ္ျဖင့္ အျပားအားျဖင့္ သိတတ္သနည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။ ငါ့သွ်င္သိသင့္ေသာ တရားကို ပညာမ်က္စိျဖင့္ အျပားအားျဖင့္ သိတတ္၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ ပညာသည္ အဘယ္အက်ဳိးရွိသနည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။ ငါ့သွ်င္ ပညာသည္ အထူးသိျခင္းအက်ဳိးရွိ၏၊ ပိုင္းျခား၍သိျခင္း အက်ဳိး ရွိ၏၊ ပယ္စြန္႔ျခင္း အက်ဳိးရွိ၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
၄၅၂။ ငါ့သွ်င္ မွန္ေသာအယူ ‘သမၼာဒိ႒ိ’ ျဖစ္ရန္ အေၾကာင္းတို႔ကား အဘယ္တို႔နည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ မွန္ေသာအယူ ‘သမၼာဒိ႒ိ’ ျဖစ္ရန္ အေၾကာင္းတို႔ကား သူတစ္ပါးတရားသံႏွင့္ အသင့္အား ျဖင့္ႏွလံုးသြင္းျခင္း ဤႏွစ္ပါးတို႔တည္း။ ငါ့သွ်င္ မွန္ေသာအယူ ‘သမၼာဒိ႒ိ’ ျဖစ္ရန္ အေၾကာင္းတို႔ကားဤႏွစ္ပါးတို႔တည္းဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ အဘယ္အေၾကာင္း (အဂၤါ)တို႔၏ အေထာက္အပံ့ကို ရေသာ မွန္ေသာအယူ ‘သမၼာဒိ႒ိ’ သည္လြတ္ေျမာက္ေသာ ‘အရဟတၱဖိုလ္’စိတ္ အက်ဳိးလည္းရွိ၍ လြတ္ေျမာက္ေသာ ‘အရဟတၱဖိုလ္’စိတ္ အက်ဳိးအာနိ သင္လည္းရွိသနည္း၊ လြတ္ေျမာက္ေသာ ‘အရဟတၱဖိုလ္’ ပညာ အက်ဳိးလည္းရွိ၍ လြတ္ေျမာက္ေသာ ‘အရဟတၱဖိုလ္’ ပညာ အက်ဳိးအာနိသင္လည္း ရွိသနည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ငါးပါးေသာအေၾကာင္း (အဂၤါ)တို႔၏ အေထာက္အပံ့ကို ရေသာ မွန္ေသာအယူ ‘သမၼာဒိ႒ိ’ သည္လြတ္ေျမာက္ေသာ ‘အရဟတၱဖိုလ္’ စိတ္ အက်ဳိးလည္း ရွိ၍ လြတ္ေျမာက္ေသာ ‘အရဟတၱဖိုလ္’ စိတ္အက်ဳိးအာနိသင္လည္း ရွိ၏၊ လြတ္ေျမာက္ေသာ ‘အရဟတၱဖိုလ္’ ပညာ အက်ဳိးလည္းရွိ၍ လြတ္ေျမာက္ေသာ ‘အရဟတၱ ဖိုလ္’ ပညာအက်ဳိးအာနိသင္လည္း ရွိ၏။ ငါ့သွ်င္ ဤသာသနာေတာ္၌ မွန္ေသာအယူ ‘သမၼာဒိ႒ိ’ သည္ ေစာင့္စည္းမႈ ‘သီလ’ အေထာက္အပံ့ကိုလည္း ရ၏၊ တရားကို ၾကားနာမႈအေထာက္အပံ့ ကိုလည္း ရ၏၊ ကမၼ႒ာန္း ေဆြးေႏြးမႈ အေထာက္အပံ့ကိုလည္း ရ၏၊ စ်ာန္သမာပတ့္ ‘သမထ’ အေထာက္အပံ့ကိုလည္း ရ၏၊ အထူးထူး႐ႈမႈ ‘ဝိပႆနာ’ အေထာက္အပံ့ကိုလည္း ရ၏။ ငါ့သွ်င္ ဤ ငါးပါးေသာ အေၾကာင္း (အဂၤါ)တို႔၏ အေထာက္အပံ့ကို ရေသာ မွန္ေသာအယူ ‘သမၼာဒိ႒ိ’သည္ လြတ္ ေျမာက္ေသာ ‘အရဟတၱဖိုလ္’ စိတ္အက်ဳိးလည္း ရွိ၍ လြတ္ေျမာက္ေသာ ‘အရဟတၱဖိုလ္’ စိတ္အက်ဳိး အာနိသင္လည္း ရွိ၏။ လြတ္ေျမာက္ေသာ ‘အရဟတၱဖိုလ္’ ပညာအက်ဳိးလည္း ရွိ၍ လြတ္ေျမာက္ေသာ ‘အရဟတၱဖိုလ္’ ပညာအက်ဳိးအာနိသင္လည္းရွိ၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
၄၅၃။ ငါ့သွ်င္ ဘဝတို႔သည္ အဘယ္တို႔နည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ဘဝတို႔သည္ ကာမဘဝ၊ ႐ူပဘဝ၊ အ႐ူပဘဝ၊ ဤသံုးပါးတို႔တည္းဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ အဘယ့္ေၾကာင့္ ေနာင္အခါ တစ္ဖန္ဘဝသစ္ ထင္ရွားျဖစ္ေပၚရသနည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ မသိမႈအပိတ္အဆီး ‘အဝိဇၨာနီဝရဏ’ ႏွင့္ တပ္မက္မႈအေႏွာင္အဖြဲ႕ ‘တဏွာသံေယာဇဥ္’ ရွိကုန္ေသာ သတၱဝါတို႔အား ထိုထို အာ႐ံု၌ အလြန္ႏွစ္သက္မႈေၾကာင့္ ေနာင္အခါ၌ တစ္ဖန္ဘဝသစ္ ထင္ရွားျဖစ္ေပၚရ၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ အဘယ့္ေၾကာင့္ ေနာင္အခါ၌ တစ္ဖန္ဘဝသစ္ ထင္ရွားမျဖစ္ေပၚရသနည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ မသိမႈ ‘အဝိဇၨာ’ ကင္းျခင္း, သိမႈ ‘ဝိဇၨာ’ ျဖစ္ေပၚျခင္းႏွင့္ တပ္မက္မႈ ‘တဏွာ’ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ေနာင္အခါ၌ တစ္ဖန္ဘဝသစ္ ထင္ရွားမျဖစ္ေပၚရေပဟု (မိန္႔ဆို၏)။
၄၅၄။ ငါ့သွ်င္ ပဌမစ်ာန္သည္ အဘယ္နည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ဤသာသနာေတာ္၌ ရဟန္းသည္ ကာမဂုဏ္တို႔မွ ကင္းဆိတ္၍သာလွ်င္ အကုသိုလ္တရားတို႔မွကင္းဆိတ္၍သာလွ်င္ၾကံစည္ျခင္း ‘ဝိတက္’ႏွင့္တကြျဖစ္ေသာ၊ သံုးသပ္ဆင္ ျခင္ျခင္း ‘ဝိစာရ’ႏွင့္ တကြျဖစ္ေသာ၊ (နီဝရဏ) ကင္းျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ ႏွစ္သိမ့္ျခင္း ‘ပီတိ’ ခ်မ္းသာျခင္း ‘သုခ’ရွိေသာ ပဌမစ်ာန္သို႔ ေရာက္၍ ေန၏။ ငါ့သွ်င္ ဤသည္ကို ပဌမစ်ာန္ဟု ဆိုရ၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ ပဌမစ်ာန္သည္ အဂၤါအဘယ္မွ်ရွိသနည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ပဌမစ်ာန္သည္ အဂၤါငါးပါးရွိ၏။ ငါ့သွ်င္ ဤသာသနာေတာ္၌ ပဌမစ်ာန္ကို ဝင္စားေသာရဟန္းအားၾကံစည္မႈ ‘ဝိတက္’ သည္လည္းေကာင္း၊ သံုးသပ္ဆင္ျခင္မႈ ‘ဝိစာရ’သည္လည္းေကာင္း၊ ႏွစ္သိမ့္မႈ (ပီတိ) သည္လည္းေကာင္း၊ ခ်မ္းသာမႈ ‘သုခ’သည္လည္းေကာင္း၊ စိတ္တည္ၾကည္မႈ ‘စိေတၱကဂၢတာ’သည္လည္းေကာင္း ျဖစ္၏။ ငါ့သွ်င္ ပဌမစ်ာန္သည္ ဤသို႔ အဂၤါငါးပါးရွိ၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ ပဌမစ်ာန္သည္ အဘယ္မွ်ေသာ အဂၤါတို႔ကို ပယ္၍ အဘယ္မွ်ေသာ အဂၤါတို႔ႏွင့္ ျပည့္စံု သနည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ပဌမစ်ာန္သည္ ငါးပါးေသာ အဂၤါတို႔ကို ပယ္၍ ငါးပါးေသာ အဂၤါတို႔ႏွင့္ ျပည့္စံု၏။ ငါ့သွ်င္ဤသာသနာေတာ္၌ ပဌမစ်ာန္ကို ဝင္စားေသာ ရဟန္းသည္ လိုခ်င္တပ္မက္မႈ ‘ကာမစၧႏၵ’ ကို ပယ္၏၊ ဖ်က္ဆီးလိုမႈ ‘ဗ်ာပါဒ’ ကို ပယ္၏၊ ထိုင္းမႈိင္းမႈ ‘ထိနမိဒၶ’ ကို ပယ္၏၊ ပ်ံ႕လြင့္မႈ ေနာင္တပူပန္မႈ ‘ဥဒၥစၥကုကၠဳစၥ’ကို ပယ္၏၊ ေတြးေတာယံုမွားမႈ ‘ဝိစိကိစၧာ’ကို ပယ္၏။
ၾကံစည္မႈ ‘ဝိတက္’၊ သံုးသပ္ဆင္ျခင္မႈ ‘ဝိစာရ’၊ ႏွစ္သိမ့္မႈ ‘ပီတိ’၊ ခ်မ္းသာမႈ ‘သုခ’၊ စိတ္တည္ၾကည္မႈ ‘စိေတၱကဂၢတာ’ ျဖစ္၏။ ငါ့သ်င္ ပဌမစ်ာန္သည္ ဤသို႔ ငါးပါးေသာ အဂၤါတို႔ကို ပယ္၍ငါးပါးေသာ အဂၤါတို႔ႏွင့္ ျပည့္စံု၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
၄၅၅။ ငါ့သွ်င္တို႔ ဤငါးပါးကုန္ေသာ ဣေႁႏၵတို႔သည္ အသီးအသီး အာ႐ံုရွိကုန္၏၊ အသီးအသီးက်က္စားရာရွိကုန္၏။ တစ္ပါးသည္ တစ္ပါး၏ က်က္စားရာအာ႐ံုကို မခံစားကုန္။ အဘယ္ဣေႁႏၵတို႔နည္း၊ မ်က္စိဣေႁႏၵ, နားဣေႁႏၵ, ႏွာေခါင္းဣေႁႏၵ, လွ်ာဣေႁႏၵ, ကိုယ္ဣေႁႏၵတို႔တည္း။
ငါ့သွ်င္ အသီးအသီးအာ႐ံု, အသီးသီးက်က္စားရာရွိကုန္၍ တစ္ပါးသည္ တစ္ပါး၏ က်က္စားရာ အာ႐ံုကို့မခံစားကုန္ေသာ ဣေျႏၿငါးပါးတို႔၏ အားထားရာကား အဘယ္နည္း၊ ထိုဣေႁႏၵတို႔၏ က်က္စားရာအာ႐ံုကို အဘယ္တရားက ခံစားသနည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ငါးပါးကုန္ေသာ ဣေႁႏၵတို႔သည္ အသီးအသီး အာ႐ံုရွိကုန္၏၊ အသီးအသီးက်က္စားရာ ရွိကုန္၏၊ တစ္ပါးသည္ တစ္ပါး၏ က်က္စားရာအာ႐ံုကို မခံစားကုန္။ အဘယ္ဣေႁႏၵတို႔နည္း၊ မ်က္စိ ဣေႁႏၵ,နားဣေႁႏၵ, ႏွာေခါင္းဣေႁႏၵ, လွ်ာဣေႁႏၵ, ကိုယ္ဣေႁႏၵတို႔တည္း။ ငါ့သွ်င္ အသီးအသီးအာ႐ံု, အသီးအသီးက်က္စားရာ ရွိကုန္၍ တစ္ပါးသည္ တစ္ပါး၏ က်က္စားရာအာ႐ံုကို မခံစားကုန္ေသာ ဣေႁႏၵငါးပါးတို႔၏ အားထားရာကား (ေဇာ) စိတ္ပင္ ျဖစ္၏၊ ထိုဣေႁႏၵတို႔၏ က်က္စားရာအာ႐ံုကို ေဇာစိတ္ကပင္ခံစား၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
၄၅၆။ ငါ့သွ်င္ ဣေႁႏၵတို႔သည္ ဤငါးပါးတို႔တည္း။ အဘယ္ငါးပါးတို႔နည္း၊ မ်က္စိဣေႁႏၵ, နားဣေႁႏၵ,ႏွာေခါင္းဣေႁႏၵ, လွ်ာဣေႁႏၵ, ကိုယ္ဣေႁႏၵတို႔တည္း။
ငါ့သွ်င္ ဣေႁႏၵငါးပါးတို႔သည္ အဘယ္ကို စြဲ၍ တည္ကုန္သနည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ဣေႁႏၵတို႔သည္ ဤငါးပါးတို႔တည္း။ ဣေႁႏၵတို႔သည္ အဘယ္ငါးပါးတို႔နည္း၊ မ်က္စိဣေႁႏၵ,နားဣေႁႏၵ, ႏွာေခါင္းဣေႁႏၵ, လွ်ာဣေႁႏၵ, ကိုယ္ဣေႁႏၵတို႔တည္း။ ငါ့သွ်င္ ဤဣေျႏၿငါးပါးတို႔သည္ အသက္ ‘ဇီဝိတိေႁႏၵ’ကို စြဲ၍ တည္ကုန္၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ အသက္ ‘ဇီဝိတိေႁႏၵ’ သည္ အဘယ္ကို စြဲ၍ တည္သနည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ အသက္ ‘ဇီဝိတိေႁႏၵ’ သည္ ကိုယ္ေငြ႕ ‘ကမၼဇေတေဇာဓာတ္’ ကို စြဲ၍ တည္၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ ကိုယ္ေငြ႕ ‘ကမၼဇေတေဇာဓာတ္’ သည္ အဘယ္ကို စြဲ၍ တည္သနည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ကိုယ္ေငြ႕ ‘ကမၼဇေတေဇာဓာတ္’ သည္ အသက္ ‘ဇီဝိတိေႁႏၵ’ကို စြဲ၍ တည္၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ ”အသက္ ‘ဇီဝိတိေႁႏၵ’ သည္ ကိုယ္ေငြ႕ ‘ကမၼဇေတေဇာဓာတ္’ကို စြဲ၍ တည္၏” ဟု ယခုပင္အသွ်င္သာရိပုၾတာ ေျပာဆိုသည္ကို ငါတို႔ သိရကုန္၏။ ငါ့သွ်င္ ”ကိုယ္ေငြ႕ ‘ကမၼဇေတေဇာဓာတ္’သည္အသက္ ‘ဇီဝိတိေႁႏၵ’ ကို စြဲ၍ တည္၏” ဟု ယခုပင္ အသွ်င္သာရိပုၾတာ ေျပာဆိုသည္ကို ငါတို႔သိရကုန္၏။ ငါ့သွ်င္ ဤစကား၏ အနက္အဓိပၸါယ္ကို အဘယ္ကဲ့သို႔ သိမွတ္ရမည္နည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ သို႔ျဖစ္လွ်င္ သင့္အား ဥပမာျပဳအံ့၊ ဤေလာက၌ ဥပမာျဖင့္လည္း အခ်ဳိ႕ေသာ ပညာရွိေယာက်္ားတို႔သည္ ေျပာဆိုေသာ စကား၏ အနက္အဓိပၸါယ္ကို သိကုန္၏။ ငါ့သွ်င္ ေတာက္ေလာင္ေသာဆီမီး၏ မီးလွ်ံကို စြဲ၍ အလင္းေရာင္သည္ ထင္ရွားသကဲ့သို႔၊ အလင္းေရာင္ကို စြဲ၍ မီးလွ်ံသည္ ထင္ရွားသကဲ့သို႔၊ ဤအတူပင္ အသက္ ‘ဇီဝိတိေႁႏၵ’သည္ ကိုယ္ေငြ႕ ‘ကမၼဇေတေဇာဓာတ္’ကို စြဲ၍ တည္၏၊ ကိုယ္ေငြ႕ ‘ကမၼဇေတေဇာဓာတ္’သည္ အသက္ ‘ဇီဝိတိေႁႏၵ’ကို စြဲ၍ တည္၏” ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
၄၅၇။ ငါ့သွ်င္ ထိုအသက္တို႔သည္ပင္ ထိုခံစားတတ္ေသာ သေဘာတို႔ေလာ၊ သို႔မဟုတ္ အသက္တို႔ကတစ္ျခား, ခံစားတတ္ေသာသေဘာတို႔က တစ္ျခားတို႔ေလာဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ထိုအသက္တို႔သည္ပင္ ထိုခံစားတတ္ေသာသေဘာတို႔ မဟုတ္ကုန္။ ငါ့သွ်င္ မွန္၏၊ ထိုအသက္တို႔သည္ပင္ ထိုခံစားတတ္ေသာ သေဘာတို႔ ျဖစ္ခဲ့ၾကမူ ဤမွတ္သားမႈ ‘သညာ’, ခံစားမႈ ‘ေဝဒနာ’တို႔ ခ်ဳပ္ရာ ‘နိေရာဓ သမာပတ္’ကို ဝင္စားေသာ ရဟန္းအား (သမာပတ္မွ) ထျခင္းသည္ မထင္ရွားရာ၊ ငါ့သွ်င္ အသက္က တစ္ျခား, ခံစားတတ္ေသာ သေဘာက တစ္ျခားျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ မွတ္သားမႈ ‘သညာ’,ခံစားမႈ ‘ေဝဒနာ’တို႔ ခ်ဳပ္ရာ ‘နိေရာဓ သမာပတ္’ကို ဝင္စားေသာ ရဟန္းအား (သမာပတ္မွ) ထျခင္းသည္ထင္ရွား၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ ဤကိုယ္ကို အဘယ္တရားတို႔က စြန္႔ခြါသြားေသာအခါ ဤကိုယ္သည္ စိတ္မရွိေသာ ထင္းတုံးကဲ့သို႔ စြန္႔ပစ္ခ်ထားအပ္သည္ျဖစ္၍ လဲေလ်ာင္းရသနည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ဤကိုယ္ကို အသက္ ‘ဇီဝိတိေႁႏၵ’၊ ကိုယ္ေငြ႕ ‘ကမၼဇေတေဇာဓာတ္’၊ ဝိညာဏ္၊ ဤတရား့သံုးပါးတို႔ စြန္႔ခြါသြားေသာအခါ ဤကိုယ္သည္ စိတ္မရွိ ေသာ ထင္းတံုးကဲ့သို႔ စြန္႔ပစ္ခ်ထားအပ္သည္ျဖစ္၍ လဲေလ်ာင္းရ၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ ေသဆံုးကြယ္လြန္သူ (လူေသေကာင္) ႏွင့္ မွတ္သားမႈ ‘သညာ’, ခံစားမႈ ‘ေဝဒနာ’တို႔ ခ်ဳပ္ရာ ‘နိေရာဓသမာပတ္’ ကို ဝင္စားသူ ရဟန္းတို႔၏ ျခားနားခ်က္ကား အဘယ္နည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ေသဆံုးကြယ္လြန္သူ (လူေသေကာင္) အား ကိုယ္၏ အျပဳခံ (ထြက္သက္ ဝင္သက္)တို႔သည္ခ်ဳပ္ကုန္ၿငိမ္းကုန္၏၊ ႏႈတ္ႁမြက္မႈကို ျပဳျပင္တတ္ေသာ ဝိတက္ဝိစာရတို႔သည္ ခ်ဳပ္ကုန္ၿငိမ္းကုန္၏၊ စိတ္၏ အျပဳခံ (သညာ, ေဝဒနာ)တို႔သည္ ခ်ဳပ္ကုန္ၿငိမ္းကုန္၏၊ အသက္ ‘ဇီဝိတိေႁႏၵ’ သည္ ကုန္၏၊ ကိုယ္ေငြ႕ ‘ကမၼဇေတေဇာဓာတ္’ သည္ၿငိမ္း၏၊ ဣေႁႏၵတို႔သည္ ပ်က္စီးကုန္၏။
မွတ္သားမႈ ‘သညာ’, ခံစားမႈ ‘ေဝဒနာ’တို႔ ခ်ဳပ္ရာ ‘နိေရာဓသမာပတ္’ ကို ဝင္စားေသာ ရဟန္းအားကိုယ္၏ အျပဳခံ (ထြက္သက္ ဝင္သက္)တို႔သည္ ခ်ဳပ္ကုန္ၿငိမ္းကုန္၏၊ ႏႈတ္ႁမြက္မႈကို ျပဳျပင္တတ္ေသာဝိတက္ဝိစာရတို႔သည္ ခ်ဳပ္ကုန္ၿငိမ္းကုန္၏၊ စိတ္၏ အျပဳခံ (သညာ, ေဝဒနာ)တို႔သည္ ခ်ဳပ္ကုန္ၿငိမ္းကုန္၏။ အသက္ ‘ဇီဝိတိေႁႏၵ’ သည္ မကုန္၊ ကိုယ္ေငြ႕ ‘ကမၼဇေတေဇာဓာတ္’ သည္ မၿငိမ္း၊ ဣေႁႏၵတို႔သည္ အထူး ၾကည္လင္ကုန္၏၊ ငါ့သွ်င္ ဤသည္ကား ေသဆံုးကြယ္လြန္သူ (လူေသေကာင္) ႏွင့္မွတ္သားမႈ ‘သညာ’,ခံစားမႈ ‘ေဝဒနာ’တို႔ ခ်ဳပ္ရာ ‘နိေရာဓသမာပတ္’ ကို ဝင္စားသူ ရဟန္းတို႔၏ျခားနားခ်က္ တည္းဟု (မိန္႔ဆို၏)။
၄၅၈။ ငါ့သွ်င္ ဆင္းရဲမဟုတ္ ခ်မ္းသာမဟုတ္ေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္ဟူေသာ (ေနဝသညာနာသညာယတန) သမာပတ္၏ အေၾကာင္းသည္ အဘယ္မွ်တို႔နည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ ဆင္းရဲမဟုတ္ ခ်မ္းသာမဟုတ္ေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္ဟူေသာ (ေနဝသညာနာသညာယတန) သမာပတ္၏ အေၾကာင္းတို႔သည္ ေလးပါးတို႔တည္း။ ငါ့သွ်င္ ဤသာသနာေတာ္၌ ရဟန္းသည္ခ်မ္းသာဆင္းရဲကို ပယ္ျခင္းေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ ဝမ္းသာမႈႏွင့္ ႏွလံုးမသာမႈတို႔၏ ေရွးဦးကပင္ခ်ဳပ္ႏွင့္ျခင္းေၾကာင့္လည္းေကာင္း ဆင္းရဲခ်မ္းသာမရွိေသာ လ်စ္လ်ဴ႐ႈမႈ ‘ဥေပကၡာ’ ေၾကာင့္ျဖစ္သည့္ သတိ၏ စင္ၾကယ္ျခင္းရွိေသာ စတုတၳစ်ာန္သို႔ ေရာက္၍ ေန၏။ ငါ့သွ်င္ ဆင္းရဲမဟုတ္ခ်မ္းသာမဟုတ္ေသာလြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္ဟူေသာ (ေနဝသညာနာသညာယတန) သမာပတ္၏ အေၾကာင္းတို႔သည္ ဤေလးပါးတို႔တည္းဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ (သခၤါရအာ႐ံု) နိမိတ္မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္ဟူေသာ (ဖလ) သမာပတ္၏အေၾကာင္းတို႔သည္ အဘယ္မွ်တို႔နည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ (သခၤါရအာ႐ံု) နိမိတ္မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္ဟူေသာ (ဖလ) သမာပတ္၏ အေၾကာင္းတို႔သည္ ႏွစ္ပါးတို႔တည္း။ အလံုးစံုေသာ (အာ႐ံု) နိမိတ္တို႔ကို ႏွလံုးမသြင္းျခင္း၊ သခၤါရနိမိတ္ မရွိရာ (နိဗၺာန္) ဓာတ္ကို ႏွလံုးသြြင္းျခင္းတို႔တည္း။ ငါ့သွ်င္ (သခၤါရအာ႐ံု) နိမိတ္မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ဟူေသာ (ဖလ) သမာပတ္၏ အေၾကာင္းတို႔သည္ ဤႏွစ္ပါးတို႔ပင္တည္းဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ (သခၤါရအာ႐ံု) နိမိတ္မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္ (ဖလသမာပတ္) တည္တံ့ရန္ အေၾကာင္းတို႔သည္ အဘယ္မွ်တို႔နည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ (သခၤါရအာ႐ံု) နိမိတ္မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္ (ဖလသမာပတ္) တည္တံ့ရန္ အေၾကာင္းတို႔သည္ သံုးပါးတို႔တည္း။ အလံုးစံုေသာ (အာ႐ံု) နိမိတ္တို႔ကို ႏွလံုးမသြင္းျခင္း၊ သခၤါရနိမိတ္မရွိရာ (နိဗၺာန္) ဓာတ္ကို ႏွလံုးသြင္းျခင္း၊ ေရွးဦးကပင္ (မည္မွ်ၾကာေအာင္ ဝင္စားမည္ဟု အခ်ိန္ကာလပိုင္းျခားမႈ) ျပဳစီရင္ျခင္းတို႔တည္း။ ငါ့သွ်င္ (သခၤါရအာ႐ံု) နိမိတ္မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္ (ဖလသမာပတ္) တည္တံ့ရန္ အေၾကာင္းတို႔သည္ ဤသံုးပါးတို႔ပင္တည္းဟု (မိန္႔ဆို၏)။
ငါ့သွ်င္ (သခၤါရအာ႐ံု) နိမိတ္မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္ (ဖလသမာပတ္) မွ ထရန္ အေၾကာင္း့တို႔သည္ အဘယ္မွ်တို႔နည္းဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ (သခၤါရအာ႐ံု) နိမိတ္မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္ (ဖလသမာပတ္) မွ ထရန္ အေၾကာင္းတို႔သည္ ႏွစ္ပါးတို႔တည္း။ အလံုးစံုေသာ (အာ႐ံု) နိမိတ္တို႔ကို ႏွလံုးသြင္းျခင္း၊ သခၤါရနိမိတ္မရွိရာ (နိဗၺာန္) ဓာတ္ကို ႏွလံုးမသြင္းျခင္းတို႔တည္း။ ငါ့သွ်င္ (သခၤါရအာ႐ံု) နိမိတ္မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ (ဖလသမာပတ္) မွ ထရန္ အေၾကာင္းတို႔သည္ ဤႏွစ္ပါးတို႔ပင္တည္းဟု (မိန္႔ဆို၏)။
၄၅၉။ ငါ့သွ်င္ အတိုင္းအရွည္မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ (သမာပတ္)၊ ဘာမွ်မရွိဟူေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ ္ (သမာပတ္)၊ (အာ႐ံု) ဆိတ္သုဥ္းေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ (သမာပတ္)၊ (အာ႐ံု) နိမိတ္ မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ (သမာပတ္)၊ ဤတရားတို႔သည္ အနက္အဓိပၸါယ္ အသီးသီးျဖစ္၍ သဒၵါ အသီးသီး ျဖစ္ကုန္သေလာ၊ သို႔မဟုတ္ အနက္အဓိပၸါယ္ တူ၍ သဒၵါမွ်သာအသီးအသီး ျဖစ္သေလာဟု (ေလွ်ာက္၏)။
ငါ့သွ်င္ အတိုင္းအရွည္မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ (သမာပတ္)၊ ဘာမွ်မရွိဟူေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္ (သမာပတ္)၊ (အာ႐ံု) ဆိတ္သုဥ္းေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ (သမာပတ္)၊ (အာ႐ံု) နိမိတ္မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ ေသာစိတ္ (သမာပတ္)၊ ဤတရားတို႔သည္ အနက္အဓိပၸါယ္ အသီးသီးျဖစ္၍သဒၵါအသီးသီး ျဖစ္ကုန္၏ဟူေသာ အေၾကာင္းလည္း ရွိ၏။ အနက္အဓိပၸါယ္ တူ၍ သဒၵါမွ်သာလွ်င္အသီးအသီး ျဖစ္၏ဟူေသာ အေၾကာင္းလည္း ရွိ၏။
ငါ့သွ်င္ ဤတရားတို႔သည္ အနက္အဓိပၸါယ္ အသီးသီးျဖစ္၍ သဒၵါအသီးသီး ျဖစ္ကုန္၏ဟူေသာအေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း။
ငါ့သွ်င္ ဤသာသနာေတာ္၌ ရဟန္းသည္ ေမတ ၱာႏွင့္ယွဥ္ေသာ စိတ္ျဖင့္ တစ္ခုေသာ အရပ္မ်က္ႏွာ ကိုပ်ံ႕ႏွံ႔ေစ၍ ေန၏။ ထို႔အတူ ႏွစ္ခုေျမာက္။ သံုးခုေျမာက္။ ေလးခုေျမာက္အရပ္ကို ပ်ံ႕ႏွံ႕ေစ၍ ေန၏။ ဤနည္းျဖင့္ အထက္ေအာက္ဖီလာ အလံုးစံုေသာအရပ္ အလံုးစံုေသာ သတၱဝါတို႔၌ မိမိႏွင့္ အတူျပဳ၍သတၱဝါအားလံုးပါဝင္ေသာ သတၱေလာကကို ျပန္႔ေျပာေသာ ျမတ္ေသာ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ ရန္မရွိေသာေၾကာင့္ၾကမရွိေသာ ေမတၱာႏွင့္ယွဥ္ေသာ စိတ္ျဖင့္ ပ်ံ႕ႏွံ႕ေစလ်က္ေန၏။
က႐ုဏာႏွင့္ယွဥ္ေသာ စိတ္ျဖင့္။ပ။ မုဒိတာႏွင့္ယွဥ္ေသာ စိတ္ျဖင့္။ပ။ ဥေပကၡာႏွင့္ယွဥ္ေသာ စိတ္ျဖင့္တစ္ခုေသာအရပ္ကို ပ်ံ႕ႏွံ႕ေစ၍ ေန၏။ ထို႔အတူ ႏွစ္ခုေျမာက္။ သံုးခုေျမာက္။ ေလးခုေျမာက္အရပ္ကိုပ်ံ႕ႏွံ႕ေစ၍ ေန၏။ ဤနည္းအားျဖင့္ အထက္ေအာက္ဖီလာ အလံုးစံုေသာအရပ္ အလံုးစံုေသာ သတၱဝါတို႔၌မိမိႏွင့္ အတူျပဳ၍ သတၱဝါအားလံုးပါဝင္ေသာ သတၱေလာကကို ျပန္႔ေျပာေသာ ျမတ္ေသာ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ ရန္မရွိေသာ ေၾကာင့္ၾကမရွိေသာ ဥေပကၡာႏွင့္ယွဥ္ေသာ စိတ္ျပင့္ ပ်ံ႕ႏွံ႕ေစ၍ ေန၏။ ငါ့သွ်င္ဤေနျခင္းကို အတိုင္းအရွည္ မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ (သမာပတ္) ဟု ဆိုရ၏။
ငါ့သွ်င္ ဘာမွ်မရွိဟူေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ (သမာပတ္) ဟူသည္ အဘယ္နည္း။ ငါ့သွ်င္ဤသာသနာေတာ္၌ ရဟန္းသည္ အျခင္းအရာအားလံုးအားျဖင့္ ဝိညာဏၪၥာယတနစ်ာန္ (အာ႐ံု) ကို လြန္ေျမာက္၍ ”ဘာမွ် မရွိ” ဟု အာကိၪၥညာယတနသမာပတ္ကို ျပည့္စံုေစ၍ ေန၏။ ငါ့သွ်င္ ဤေနျခင္းကိုဘာမွ်မရွိဟူေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္ (သမာပတ္) ဟု ဆိုရ၏။
ငါ့သွ်င္ (အာ႐ံု) ဆိတ္သုဥ္းေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ (သမာပတ္) ဟူသည္ အဘယ္နည္း။ ငါ့သွ်င္ဤသာသနာေတာ္၌ ရဟန္းသည္ ေတာ၌တည္၍ျဖစ္ေစ၊ သစ္ပင္ရင္း၌တည္၍ျဖစ္ေစ၊ ဆိတ္ၿငိမ္ရာ ေက်ာင္းအိပ္ရာေနရာ၌တည္၍ျဖစ္ေစ ”ဤ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ (သမာပတ္) သည္ ကိုယ္ ‘အတၱ’ မွလည္းေကာင္း၊ ကိုယ္ပိုင္ဥစၥာ ‘အတၱနိယ’မွလည္းေကာင္း ဆိတ္သုဥ္း၏” ဟု ဤသို႔ ဆင္ျခင္၏။ ငါ့သွ်င္ဤဆင္ျခင္ျခင္းကို (အာ႐ံု) ဆိတ္သုဥ္းေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ (သမာပတ္) ဟု ဆိုရ၏။
ငါ့သွ်င္ (အာ႐ံု) နိမိတ္မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ (သမာပတ္) ဟူသည္ အဘယ္နည္း။ ငါ့သွ်င့္ဤသာသနာေတာ္၌ ရဟန္းသည္ အလံုးစံုေသာ (အာ႐ံု) နိမိတ္တို႔ကို ႏွလံုးမသြင္းျခင္းေၾကာင့္ (အာ႐ံု) နိမိတ္မရွိေသာ တည္တံ့ေသာစိတ္ကို ျပည့္စံုေစ၍ ေန၏။ ငါ့သွ်င္ ဤေနျခင္းကို (အာ႐ံု) နိမိတ္ မရွိေသာလြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ (သမာပတ္) ဟု ဆိုရ၏။
ငါ့သွ်င္ ဤတရားတို႔သည္ အနက္အဓိပၸါယ္အသီးသီးျဖစ္၍ သဒၵါအသီးသီးျဖစ္ကုန္၏ ဟူေသာအေၾကာင္းကား ဤသည္ပင္တည္း။
ငါ့သွ်င္ ဤတရားတို႔သည္ အနက္အဓိပၸါယ္တူ၍ သဒၵါမွ်သာလွ်င္ အသီးသီးျဖစ္၏ ဟူေသာအေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း။
ငါ့သွ်င္ တပ္စြန္းမႈ ‘ရာဂ’သည္ အတိုင္းအရွည္ကို ျပဳတတ္၏၊ ျပစ္မွားမႈ ‘ေဒါသ’သည္ အတိုင္းအရွည္ကို ျပဳတတ္၏၊ ေတြေဝမႈ ‘ေမာဟ’သည္ အတိုင္းအရွည္ကို ျပဳတတ္၏။ ထိုတရားတို႔သည္အာသေဝါကုန္ၿပီးေသာ ရဟန္းအား ပယ္ၿပီးျဖစ္ကုန္၏၊ အျမစ္ျဖတ္ၿပီး ျဖစ္ကုန္၏၊ (ႏုတ္ၿပီးေသာ) ထန္းပင္ရာကဲ့သို႔ ျပဳၿပီးျဖစ္ကုန္၏၊ တဖန္ မျဖစ္ေအာင္ ျပဳၿပီးျဖစ္ကုန္၏၊ ေနာင္အခါ၌ ျဖစ္ျခင္းသေဘာ မရွိေတာ့ကုန္။ ငါ့သွ်င္ အတိုင္းအရွည္ မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ (သမာပတ္) ဟူသမွ်တို႔တြင္ မပ်က္စီးေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ (အရဟတၱဖိုလ္) စိတ္ကို အျမတ္ဆုံးဟု ေျပာၾကားထိုက္၏။ ထိုမပ်က္စီးေသာလြတ္ေျမာက္ေသာ အရဟတၱဖိုလ္စိတ္သည္ တပ္စြန္းမႈ ‘ရာဂ’ မွ ဆိတ္သုဥ္း၏။ ျပစ္မွားမႈ ‘ေဒါသ’မွ ဆိတ္သုဥ္း၏။ ေတြေဝမႈ ‘ေမာဟ’မွ ဆိတ္သုဥ္း၏။
ငါ့သွ်င္ တပ္စြန္းမႈ ‘ရာဂ’ သည္ ႏွိပ္စက္တတ္၏၊ ျပစ္မွားမႈ ‘ေဒါသ’ သည္ ႏွိပ္စက္တတ္၏၊ ေတြေဝမႈ ‘ေမာဟ’ သည္ ႏွိပ္စက္တတ္၏၊ ထိုတရားတို႔သည္ အာသေဝါကုန္ၿပီးေသာ ရဟန္းအား ပယ္ၿပီး ျဖစ္ကုန္၏၊ အျမစ္ျဖတ္ၿပီး ျဖစ္ကုန္၏၊ (ႏုတ္ၿပီးေသာ) ထန္းပင္ရာကဲ့သို႔ ျပဳၿပီးျဖစ္ကုန္၏၊ တစ္ဖန္ မျဖစ္ေအာင္ ျပဳၿပီးျဖစ္ကုန္၏၊ ေနာင္အခါ၌ ျဖစ္ျခင္းသေဘာ မရွိေတာ့ကုန္။ ငါ့သွ်င္ ႏွိပ္စက္တတ္သည့္အာ႐ံု, ႏွိပ္စက္တတ္သည့္ ရာဂစသည္မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ (သမာပတ္) ဟူသမွ်တို႔တြင္မပ်က္စီးေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ (အရဟတၱဖိုလ္) စိတ္ကို အျမတ္ဆုံးဟု ေျပာၾကားထိုက္၏။
ထိုမပ်က္စီးေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ (အရဟတၱဖိုလ္) စိတ္သည္ တပ္စြန္းမႈ ‘ရာဂ’မွ ဆိတ္သုဥ္း၏။ ျပစ္မွားမႈ ‘ေဒါသ’မွ ဆိတ္သုဥ္း၏၊ ေတြေဝမႈ ‘ေမာဟ’မွ ဆိတ္သုဥ္း၏။
ငါ့သွ်င္ တပ္စြန္းမႈ ‘ရာဂ’ သည္ (အာ႐ံု) နိမိတ္ကို ျပဳတတ္၏၊ ျပစ္မွားမႈ ‘ေဒါသ’သည္ (အာ႐ံု) နိမိတ္ကိုျပဳတတ္၏၊ ေတြေဝမႈ ‘ေမာဟ’သည္ (အာ႐ံု) နိမိတ္ကို ျပဳတတ္၏။ ထိုတရားတို႔သည္ အာသေဝါကုန္ၿပီးေသာ ရဟန္းအား ပယ္ၿပီး ျဖစ္ကုန္၏။ အျမစ္ျဖတ္ၿပီး ျဖစ္ကုန္၏။ (ႏုတ္ၿပီးေသာ) ထန္းပင္ရာကဲဲ့သို႔ ျပဳၿပီးျဖစ္ကုန္၏၊ တဖန္ မျဖစ္ေအာင္ ျပဳၿပီးျဖစ္ကုန္၏၊ ေနာင္အခါ၌ ျဖစ္ျခင္းသေဘာ မရွိေတာ့ကုန္။ ငါ့့သွ်င္ (အာ႐ံု) နိမိတ္မရွိေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္ (သမာပတ္) ဟူသမွ်တို႔တြင္ မပ်က္စီးေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ (အရဟတၱဖိုလ္) စိတ္ကို ျမတ္၏ဟု ေျပာၾကားထိုက္၏။ ထိုမပ်က္စီးေသာလြတ္ေျမာက္ေသာ (အရဟတၱဖိုလ္) စိတ္သည္ တပ္စြန္း မႈ ‘ရာဂ’ မွ ဆိတ္သုဥ္း၏၊ ျပစ္မွားမႈ ‘ေဒါသ’မွဆိတ္သုဥ္း၏၊ ေတြေဝမႈ ‘ေမာဟ’ မွ ဆိတ္သုဥ္း၏။
ငါ့့သွ်င္ ဤတရားတို႔သည္ အနက္အဓိပၸါယ္တူ၍ သဒၵါမွ်သာလွ်င္ အသီးအသီးျဖစ္၏ဟူေသာအေၾကာင္းကား ဤသည္ပင္တည္းဟု အသွ်င္သာရိပုၾတာသည္ ေျဖဆို၏။
အသွ်င္မဟာေကာ႒ိကသည္ အသွ်င္သာရိပုၾတာေဟာၾကားေတာ္မူေသာ တရားေတာ္ကို ႏွစ္လိုဝမ္းေျမာက္စြာ ခံယူေလသတည္း။
သံုးခုေျမာက္ မဟာေဝဒလႅသုတ္ ၿပီး၏။