၂၉။ ရဟန္းတို႔ ပေသနဒိေကာသလမင္း၏ ႏိုင္ငံေတာ္ ကာသိတိုင္း ေကာသလတိုင္းနယ္ ရွိသမွ် အတြင္း၌ ပေသနဒိေကာသလမင္းကို အျမတ္ဆံုးဟု ဆိုအပ္၏။ ရဟန္းတို႔ ပေသနဒိေကာသလမင္းအားေသာ္လည္း တစ္ပါးေသာ အျခင္းအရာအားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္းရွိသည္သာတည္း၊ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲျခင္း ရွိသည္သာတည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔ ႐ႈေသာ အၾကားအျမင္ရွိေသာ အရိယာတပည့္သည္ ထိုစည္းစိမ္ မ်ဳိး၌လည္း ၿငီးေငြ႕၏၊ ထိုစည္းစိမ္မ်ဳိး၌ ၿငီးေငြ႕ေသာ္ ျမတ္ေသာ (ေကာသလမင္း) အျဖစ္၌ တပ္ျခင္း ကင္း၏၊ ယုတ္ညံ့ေသာ (သာမာန္) စည္းစိမ္မ်ဳိး၌ကား အဘယ္ဆိုဖြယ္ရာ ရွိအံ့နည္း။ (၁)
ရဟန္းတို႔ လေနတို႔သည္ လွည့္လည္ကုန္လ်က္ အရပ္မ်က္ႏွာတို႔ ထြန္းလင္းေတာက္ပရာ အပိုင္း အျခားအားျဖင့္ တစ္ေထာင္အဖို႔အစုရွိေသာ ေလာကဓာတ္သည္ ရွိ၏။ ထိုေလာကဓာတ္တစ္ေထာင္၌ လတစ္ေထာင္ ေနတစ္ေတာင္ ျမင့္မိုရ္ေတာင္မင္းတစ္ေထာင္ ဇမၺဴဒီပါကြၽန္းတစ္ေထာင္ အပရေဂါယာနကြၽန္း တစ္ေထာင္ ဥတၱရကု႐ုကြၽန္းတစ္ေထာင္ ပုဗၺဝိေဒဟကြၽန္းတစ္ေထာင္ မဟာသမုဒၵရာေလးေထာင္ နတ္မင္း ႀကီးေလးေထာင္ စာတုမဟာရာဇ္နတ္ဘံုတစ္ေထာင္ တာဝတႎသာနတ္ဘံုတစ္ေထာင္ ယာမာနတ္ဘံု တစ္ေထာင္ တုသိသာနတ္ဘံုတစ္ေထာင္ နိမၼာနရတိနတ္ဘံုတစ္ေထာင္ ပရနိမၼိတဝသဝတၱီနတ္ဘံုတစ္ေထာင္ ျဗဟၼာ့ဘံုတစ္ေထာင္ ရွိ၏။ ရဟန္းတို႔ တစ္ေထာင္မွ်ေသာ ေလာကဓာတ္၌ မဟာျဗဟၼာကို အျမတ္ဆံုးဟု ဆိုအပ္၏။ ရဟန္းတို႔ မဟာျဗဟၼာအားေသာ္လည္း တစ္ပါးေသာ အျခင္းအရာအားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္းရွိသည္ သာတည္း၊ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲျခင္း ရွိသည္သာတည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔ ႐ႈေသာ အၾကားအျမင္ရွိေသာ အရိယာတပည့္သည္ ထို (စည္းစိမ္မ်ဳိး) ၌လည္း ၿငီးေငြ႕၏၊ ထို (စည္းစိမ္မ်ဳိး) ၌ ၿငီးေငြ႕ေသာ္ ျမတ္ေသာ (မဟာျဗဟၼာ) အျဖစ္၌ တပ္ျခင္းကင္း၏၊ ယုတ္ညံ့ေသာ (သာမာန္) စည္းစိမ္မ်ဳိး၌ကား အဘယ္ဆိုဖြယ္ရာ ရွိအံ့နည္း။ (၂)
ရဟန္းတို႔ ဤေလာကဓာတ္၌ ပ်က္စီးေသာ အခါမ်ဳိးသည္ ရွိ၏၊ ရဟန္တို႔ ေလာကဓာတ္ ပ်က္စီး လတ္ေသာ္ သတၱဝါတို႔သည္ မ်ားေသာအားျဖင့္ အာဘႆရာဘံု၌ ျဖစ္ကုန္၏။ ထိုသူတို႔သည္ ထိုဘံု၌ စ်ာန္စိတ္ေၾကာင့္ ျဖစ္ကုန္၏၊ (ႏွစ္သိမ့္ျခင္း) ပီတိလွ်င္ အစာရွိကုန္၏၊ မိမိတို႔ ကိုယ္ေရာင္ျဖင့္ လင္းလ်က့္ရွိကုန္၏၊ ေကာင္းကင္၌ က်က္စားကုန္၏၊ တင့္တယ္ေသာေနရာရွိကုန္၏၊ ၾကာျမင့္စြာေသာ ကာလ ပတ္လံုး တည္ကုန္၏။ ရဟန္းတို႔ ပ်က္စီးေသာ ေလာကဓာတ္အတြင္း၌ အာဘႆရာျဗဟၼာတို႔ကို အျမတ္ဆံုးဟု ဆိုအပ္ကုန္၏။ ရဟန္းတို႔ အာဘႆရာျဗဟၼာတို႔အားေသာ္လည္း တစ္ပါးေသာ အျခင္း အရာအားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္းရွိသည္သာတည္း၊ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲျခင္းရွိသည္သာတည္း။ရဟန္းတို႔ ဤသို႔႐ႈေသာ အၾကားအျမင္ရွိေသာ အရိယာတပည့္သည္ ထို (စည္းစိမ္မ်ဳိး) ၌လည္း ၿငီးေငြ႕၏၊ ထို (စည္းစိမ္မ်ဳိး) ၌ ၿငီးေငြ႕ေသာ္ ျမတ္ေသာ (အာ ဘႆရာျဗဟၼာ) မင္းအျဖစ္၌ တပ္ျခင္းကင္း၏၊ ယုတ္ညံ့ေသာ (သာမာန္) စည္းစိမ္မ်ဳိး၌ကား အဘယ္ဆိုဖြယ္ရာ ရွိအံ့နည္း။ (၃)
ရဟန္းတို႔ တည္ရာကသိုဏ္းတို႔သည္ ဤဆယ္မ်ဳိးတို႔တည္း။ အဘယ္ဆယ္မ်ဳိးတို႔နည္းဟူမူ – အခ်ဳိ႕ေသာ သူသည္ အထက္ ေအာက္ ဖီလာ၌ ႏွစ္မ်ဳိးမရွိေသာ ပမာဏမရွိေသာ ပထဝီကသိုဏ္းကို သိ၏၊ အခ်ဳိ႕ေသာ သူသည္ အာေပါကသိုဏ္းကို သိ၏။ပ။ အခ်ဳိ႕ေသာသူသည္ ေတေဇာကသိုဏ္းကို သိ၏။ အခ်ဳိ႕ေသာသူသည္ ဝါေယာကသိုဏ္းကို သိ၏။ အခ်ဳိ႕ေသာသူသည္ နီလကသိုဏ္းကို သိ၏။ အခ်ဳိ႕ေသာသူသည္ ပီတကသိုဏ္းကို သိ၏။ အခ်ဳိ႕ေသာ သူသည္ ေလာဟိတကသိုဏ္းကို သိ၏။ အခ်ဳိ႕ေသာသူသည္ ၾသဒါတကကသိုဏ္းကို သိ၏။ အခ်ဳိ႕ေသာ သူသည္ အာကာသကသိုဏ္းကို သိ၏။ အခ်ဳိ႕ေသာသူသည္ အထက္ ေအာက္ ဖီလာ၌ ႏွစ္မ်ဳိးမရွိေသာ ပမာဏမရွိေသာ ဝိညာဏကသိုဏ္းကို သိ၏။ ရဟန္းတို႔ ဤသည္တို႔ကား တည္ရာကသိုဏ္း ဆယ္မ်ဳိးတို႔တည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤတည္ရာ ကသိုဏ္းဆယ္မ်ဳိးတို႔တြင္ အခ်ဳိ႕ေသာသူ သိေသာ အထက္ ေအာက္ ဖီလာ၌ ႏွစ္မ်ဳိးမရွိေသာ ပမာဏ မရွိေသာ ဤဝိညာဏကသိုဏ္းသည္ အျမတ္ဆံုးတည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔ (ဝိညာဏကသိုဏ္းကို) သိမွတ္မႈရွိေသာ သတၱဝါတို႔လည္း ရွိကုန္၏။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔သိမွတ္မႈရွိေသာ သတၱဝါတို႔အားေသာ္ လည္း တစ္ပါးေသာ အျခင္းအရာအားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္းရွိသည္သာတည္း၊ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲျခင္း ရွိသည္ သာတည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔ ႐ႈေသာ အၾကားအျမင္ရွိေသာ အရိယာတပည့္သည္ ထို (ကသိုဏ္း) ၌ လည္း ၿငီးေငြ႕၏၊ ထိုကသိုဏ္း၌ ၿငီးေငြ႕ေသာ္ ျမတ္ေသာ ဝိညာဏကသိုဏ္း၌ တပ္ျခင္းကင္း၏၊ ယုတ္ညံ့ေသာ ကသိုဏ္း၌ကား အဘယ္ဆိုဖြယ္ရာ ရွိအံ့နည္း။ (၄)
ရဟန္းတို႔ (ဆန္႔က်င္ဘက္တရားႏွင့္ အာ႐ံုတို႔ကို) လႊမ္းမိုးႏိုင္ေၾကာင္း ‘အဘိဘာယတန’ စ်ာန္တို႔ သည္ ဤရွစ္မ်ဳိးတို႔တည္း၊ အဘယ္ရွစ္မ်ဳိးတို႔နည္းဟူမူ – တစ္ဦးေသာ ပုဂၢဳိလ္သည္ မိမိသႏၲာန္၌ အဆင္း႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈမွတ္၍ အပသႏၲာန္၌ ေကာင္းေသာအဆင္း မေကာင္းေသာအဆင္းရွိေသာ ငယ္ေသာ (ကသိုဏ္း) ႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈ၏၊ ထို (႐ုပ္)တို႔ကို လႊမ္းမိုး၍ ”(ငါ) သိ၏၊ (ငါ) ျမင္၏”ဟု ဤသို႔ အမွတ္ သညာ ရွိ၏။ ဤကား ပဌမ အဘိဘာယတနစ်ာန္ေပတည္း။
တစ္ဦးေသာ ပုဂၢဳိလ္သည္ မိမိသႏၲာန္၌ အဆင္း႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈမွတ္၍ အပသႏၲာန္၌ ေကာင္းေသာ အဆင္း မေကာင္းေသာ အဆင္းရွိေသာ ႀကီးေသာ (ကသိုဏ္း) ႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈ၏၊ ထို (႐ုပ္)တို႔ကို လႊမ္းမိုး ၍ ”(ငါ) သိ၏၊ (ငါ) ျမင္၏”ဟု ဤသို႔ အမွတ္ သညာ ရွိ၏။ ဤကား ဒုတိယ အဘိဘာယတနစ်ာန္ ေပတည္း။
တစ္ဦးေသာ ပုဂၢဳိလ္သည္ မိမိသႏၲာန္၌ အဆင္း႐ုပ္တို႔ကို မ႐ႈမွတ္မူ၍ အပသႏၲာန္၌ ေကာင္းေသာ အဆင္း မေကာင္းေသာ အဆင္းရွိေသာ ငယ္ကုန္ေသာ (ကသိုဏ္း) ႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈ၏၊ ထို(႐ုပ္)တို႔ကို လႊမ္းမိုး၍ ”(ငါ) သိ၏၊ (ငါ) ျမင္၏”ဟု ဤသို႔ အမွတ္ သညာ ရွိ၏။ ဤကား တတိယ အဘိဘာ ယတနစ်ာန္ေပတည္း။
တစ္ဦးေသာ ပုဂၢဳိလ္သည္ မိမိသႏၲာန္၌ အဆင္း႐ုပ္တို႔ကို မ႐ႈမွတ္မူ၍ အပသႏၲာန္၌ ေကာင္းေသာ အဆင္း မေကာင္းေသာ အဆင္းရွိေသာ ႀကီးေသာ (ကသိုဏ္း) ႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈ၏၊ ထို(႐ုပ္)တို႔ကို လႊမ္းမိုး ၍ ”(ငါ) သိ၏၊ (ငါ) ျမင္၏”ဟု ဤသို႔ အမွတ္သညာ ရွိ၏။ ဤကား စတုတၳအဘိဘာယတနစ်ာန့္ေပတည္း။
တစ္ဦးေသာ ပုဂၢဳိလ္သည္ မိမိသႏၲာန္၌ အဆင္း႐ုပ္တို႔ကို မ႐ႈမွတ္မူ၍ အပသႏၲာန္၌ ညိဳေသာ အဆင္း ညိဳေသာအေသြး ညိဳေသာအေရာင္ရွိေသာ ညိဳေသာ (ကသိုဏ္း) ႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈ၏၊ ညိဳေသာ အဆင္း ညိဳေသာအေသြး ညိဳေသာအေရာင္ရွိေသာ ညိဳေသာ ေအာင္မဲညိဳပန္းကဲ့သို႔လည္းေကာင္း၊ ညိဳေသာ အဆင္း ညိဳေသာအေသြး ညိဳေသာအေရာင္ရွိေသာ ဗာရာဏသီျပည္ျဖစ္ ညိဳေသာ ႏွစ္ဖက္ေခ်ာအဝတ္ ကဲ့သို႔လည္းေကာင္း ဤအတူ တစ္ဦးေသာ ပုဂၢဳိလ္သည္ မိမိသႏၲာန္၌ အဆင္း႐ုပ္တို႔ကို မ႐ႈမွတ္မူ၍ အပသႏၲာန္၌ ညိဳေသာအဆင္း ညိဳေသာအေသြး ညိဳေသာအေရာင္ရွိေသာ ညိဳေသာ (ကသိုဏ္း)႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈ၏၊ ထို(႐ုပ္)တို႔ကို လႊမ္းမိုး၍ ”(ငါ) သိ၏၊ (ငါ) ျမင္၏”ဟု ဤသို႔ အမွတ္သညာ ရွိ၏။ ဤကား ပၪၥမ အဘိဘာယတနစ်ာန္ေပတည္း။
တစ္ဦးေသာ ပုဂၢဳိလ္သည္ မိမိသႏၲာန္၌ အဆင္း႐ုပ္တို႔ကို မ႐ႈမွတ္မူ၍ အပသႏၲာန္၌ ဝါေရႊေသာ အဆင္း ဝါေရႊေသာအေသြး ဝါေရႊေသာအေရာင္ရွိေသာ ဝါေရႊေသာ (ကသိုဏ္း) ႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈ၏၊ ဝါေရႊေသာ အဆင္း ဝါေရႊေသာအေသြး ဝါေရႊေသာအေရာင္ရွိေသာ ဝါေရႊေသာ မဟာေလွကားပန္းကဲ့သို႔ လည္းေကာင္း၊ ဝါေရႊေသာအဆင္း ဝါေရႊေသာအေသြး ဝါေရႊေသာအေရာင္ရွိေသာ ဗာရာဏသီျပည္ျဖစ္ ဝါေရႊေသာ ႏွစ္ဖက္ေခ်ာ အဝတ္ကဲ့သို႔လည္းေကာင္း ဤအတူ တစ္ဦးေသာ ပုဂၢဳိလ္သည္ မိမိသႏၲာန္၌ အဆင္း႐ုပ္တို႔ကို မ႐ႈမွတ္မူ၍ အပသႏၲာန္၌ ဝါေရႊေသာအဆင္း ဝါေရႊေသာအေသြး ဝါေရႊေသာ အေရာင္ရွိေသာ ဝါေရႊေသာ (ကသိုဏ္း)႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈ၏၊ ထို(႐ုပ္)တို႔ကို လႊမ္းမိုး၍ ”(ငါ) သိ၏၊ (ငါ) ျမင္၏”ဟု ဤသို႔ အမွတ္သညာ ရွိ၏။ ဤကား ဆ႒ အဘိဘာယတနစ်ာန္ေပတည္း။
တစ္ဦးေသာ ပုဂၢဳိလ္သည္ မိမိသႏၲာန္၌ အဆင္း႐ုပ္တို႔ကို မ႐ႈမွတ္မူ၍ အပသႏၲာန္၌ နီေသာ အဆင္း နီေသာအေသြး နီေသာအေရာင္ရွိေသာ နီေသာ (ကသိုဏ္း) ႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈ၏၊ နီေသာအဆင္း နီေသာအေသြး နီေသာအေရာင္ရွိေသာ နီေသာ မိုးေဆြပန္းကဲ့သို႔လည္းေကာင္း၊ နီေသာအဆင္း နီေသာ အေသြး နီေသာအေရာင္ရွိေသာ ဗာရာဏသီျပည္ျဖစ္ နီေသာ ႏွစ္ဖက္ေခ်ာ အဝတ္ကဲ့သို႔လည္းေကာင္း ဤအတူ တစ္ဦးေသာ ပုဂၢဳိလ္သည္ မိမိသႏၲာန္၌ အဆင္း႐ုပ္တို႔ကို မ႐ႈမွတ္မူ၍ အပသႏၲာန္၌ နီေသာ အဆင္း နီေသာအေသြး နီေသာအေရာင္ရွိေသာ နီေသာ (ကသိုဏ္း) ႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈ၏၊ ထို(႐ုပ္)တို႔ကို လႊမ္းမိုး၍ ”(ငါ) သိ၏၊ (ငါ) ျမင္၏”ဟု ဤသို႔ အမွတ္သညာ ရွိ၏။ ဤကား သတၱမ အဘိဘာ ယတနစ်ာန္ေပတည္း။
တစ္ဦးေသာ ပုဂၢဳိလ္သည္ မိမိသႏၲာန္၌ အဆင္း႐ုပ္တို႔ကို မ႐ႈမွတ္မူ၍ အပသႏၲာန္၌ ျဖဴေသာ အဆင္း ျဖဴေသာအေသြး ျဖဴေသာအေရာင္ရွိေသာ ျဖဴေသာ (ကသိုဏ္း) ႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈ၏၊ ျဖဴေသာအဆင္း ျဖဴေသာအေသြး ျဖဴေသာအေရာင္ရွိေသာ ျဖဴေသာ ေသာက္ရွဴးၾကယ္ကဲ့သို႔လည္းေကာင္း၊ ျဖဴေသာအဆင္း ျဖဴေသာအေသြး ျဖဴေသာအေရာင္ရွိေသာ ဗာရာဏသီျပည္ျဖစ္ ျဖဴေသာ ႏွစ္ဖက္ေခ်ာ အဝတ္ကဲ့သို႔လည္းေကာင္း ဤအတူ တစ္ဦးေသာ ပုဂၢဳိလ္သည္ မိမိသႏၲာန္၌ အဆင္း႐ုပ္တို႔ကို မ႐ႈမွတ္မူ၍ အပသႏၲာန္၌ ျဖဴေသာအဆင္း ျဖဴေသာအေသြး ျဖဴေသာအေရာင္ရွိေသာ ျဖဴေသာ (ကသိုဏ္း)႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈ၏၊ ထို (႐ုပ္)တို႔ကို လႊမ္းမိုး၍ ”(ငါ) သိ၏၊ (ငါ) ျမင္၏”ဟု ဤသို႔ အမွတ္သညာ ရွိ၏။ ဤကား အ႒မ အဘိဘာယတနစ်ာန္ေပတည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသည္တို႔ကား အဘိဘာယတနစ်ာန္ ရွစ္မ်ဳိးတို႔တည္း။
ရဟန္းတို႔ ဤအဘိဘာယတနစ်ာန္ ရွစ္မ်ဳိးတို႔တြင္ အခ်ဳိ႕ေသာသူသည္ မိမိသႏၲာန္၌ အဆင္း႐ုပ္တို႔ကို မ႐ႈမွတ္မူ၍ အပသႏၲာန္၌ ျဖဴေသာအဆင္း ျဖဴေသာအေသြး ျဖဴေသာအေရာင္ရွိေသာ ျဖဴေသာ ႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈ၏၊ ထို(႐ုပ္)တို႔ကို လႊမ္းမိုး၍ ”(ငါ) သိ၏၊ (ငါ) ျမင္၏”ဟု ဤသို႔ အမွတ္သညာ ရွိ၏ဟူေသာ ဤအဘိဘာယတနသည္ အျမတ္ဆံုးတည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔ အမွတ္ရွိေသာ သတၱဝါတို႔လည္း ရွိကုန္၏၊ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔ အမွတ္ရွိေသာ သတၱဝါတို႔အားေသာ္လည္း တစ္ပါးေသာ အျခင္းအရာ့အားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္းရွိသည္သာတည္း၊ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲျခင္း ရွိသည္သာတည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔ ႐ႈေသာ အၾကားအျမင္ရွိေသာ အရိယာတပည့္သည္ ထိုအဘိဘာယတနစ်ာန္၌လည္း ၿငီးေငြ႕၏၊ ထိုအဘိဘာ ယတနစ်ာန္၌ ၿငီးေငြ႕ေသာ္ ျမတ္ေသာစ်ာန္၌ တပ္ျခင္း ကင္း၏၊ ယုတ္ညံ့ေသာ စ်ာန္၌ကား အဘယ္ ဆိုဖြယ္ရာ ရွိအံ့နည္း။ (၅)
ရဟန္းတို႔ အက်င့္ ‘ပဋိပဒါ’တို႔သည္ ဤေလးမ်ဳိးတို႔တည္း။ အဘယ္ေလးမ်ဳိးတို႔နည္းဟူမူ – ဆင္းရဲစြာ က်င့္ရ၍ ႏုံ႔ေႏွးစြာ အသိဉာဏ္ျဖစ္ေပၚေသာ ‘ဒုကၡပဋိပဒါ ဒႏၶာဘိညာ’၊ ဆင္းရဲစြာ က်င့္ရေသာ္ လည္း လ်င္ျမန္စြာ အသိဉာဏ္ျဖစ္ေပၚေသာ ‘ဒုကၡပဋိပဒါ ခိပၸါဘိညာ’၊ ခ်မ္းသာစြာ က်င့္ရေသာ္လည္း ႏုံ႔ေႏွးစြာ အသိဉာဏ္ျဖစ္ေပၚေသာ ‘သုခပဋိပဒါ ဒႏၶာဘိညာ’၊ ခ်မ္းသာစြာ က်င့္ရ၍ လ်င္ျမန္စြာ အသိဉာဏ္ ျဖစ္ေပၚေသာ သုခပဋိပဒါခိပၸါဘိညာ’အက်င့္တို႔တည္း။ ရဟန္းတို႔ အက်င့္ပဋိပဒါတို႔သည္ ဤေလးမ်ဳိးတို႔တည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤအက်င့္ေလးမ်ဳိးတို႔တြင္ ခ်မ္းသာစြာ က်င့္ရ၍ လ်င္ျမန္စြာ အသိဉာဏ္ ျဖစ္ေပၚေသာ ဤအက်င့္သည္ အျမတ္ဆံုးတည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔က်င့္ေသာ သတၱဝါတို႔လည္း ရွိကုန္၏။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔က်င့္ေသာ သတၱဝါတို႔အားေသာ္လည္း တစ္ပါးေသာ အျခင္းအရာအားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္း ရွိသည္သာတည္း၊ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲျခင္း ရွိသည္သာတည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔႐ႈေသာ အၾကားအျမင္ ရွိေသာ အရိယာတပည့္သည္ ထိုခ်မ္းသာစြာ က်င့္ရ၍ လ်င္ျမန္စြာ အသိဉာဏ္ျဖစ္ေပၚေသာ အက်င့္၌လည္း ၿငီးေငြ႕၏၊ ထိုအက်င့္၌ ၿငီးေငြ႕ေသာ္ ျမတ္ေသာ အက်င့္၌ တပ္ျခင္း ကင္း၏၊ ယုတ္ေသာ အက်င့္၌ကား အဘယ္ဆိုဖြယ္ရာရွိအံ့နည္း။ (၆)
ရဟန္းတို႔ သညာတို႔သည္ ဤေလးမ်ဳိးတို႔တည္း။ အဘယ္ေလးမ်ဳိးတို႔နည္းဟူမူ- အခ်ဳိ႕ေသာ သူသည္ နည္းေသာ အာႏုေဘာ္ရွိေသာ (ကာမာဝစရ) သညာကို သိ၏၊ အခ်ဳိ႕ေသာသူသည္ ျမတ္သည္၏ အျဖစ္သို႔ ေရာက္ေသာ (႐ူပါဝစရ) သညာကို သိ၏၊ အခ်ဳိ႕ေသာသူသည္ အတိုင္းအရွည္မရွိေသာ (ေလာကုတၱရာ) သညာကို သိ၏၊ အခ်ဳိ႕ေသာသူသည္ ”တစ္စံုတစ္ခုမွ်မရွိ”ဟူေသာ (အာကိၪၥညာယတန) သညာကို သိ၏၊ ရဟန္းတို႔ သညာတို႔သည္ ဤေလးမ်ဳိးတို႔တည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသညာေလးမ်ဳိးတို႔တြင္ အခ်ဳိ႕ေသာသူ သိေသာ ”တစ္စံုတစ္ခုမွ် မရွိ”ဟူေသာ အာကိၪၥညာယတနသညာသည္ အျမတ္ဆံုးတည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔ သညာရွိေသာ သတၱဝါတို႔လည္း ရွိကုန္၏။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔သညာရွိေသာ သတၱဝါတို႔အားေသာ္လည္း တစ္ပါးေသာ အျခင္းအရာအားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္းရွိသည္သာတည္း၊ ေဖာက္ျပန္ ေျပာင္းလဲျခင္းရွိသည္သာတည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔႐ႈေသာ အၾကားအျမင္ရွိေသာ အရိယာတပည့္သည္ ထို (အာကိၪၥညာယတနသညာ) ၌လည္း ၿငီးေငြ႕၏၊ ထို (အာကိၪၥညာယတနသညာ) ၌ ၿငီးေငြ႕ေသာ္ ျမတ္ေသာ သညာ၌ တပ္ျခင္းကင္း၏၊ ယုတ္ညံ့ေသာ သညာ၌ကား အဘယ္ဆိုဖြယ္ရာရွိအံ့နည္း။ (၇)
ရဟန္းတို႔ သာသနာေတာ္မွ အပ၌ ျဖစ္ကုန္ေသာ (မိစၧာ) အယူတို႔တြင္ ”(ေရွးက) ငါမျဖစ္ခဲ့မူကား ငါ့အား (ယခု) မျဖစ္ရာ၊ (ငါ) မျဖစ္ေတာ့လွ်င္ ငါ့အား (ေၾကာင့္ၾကျခင္း) ရွိလိမ့္မည္မဟုတ္”ဟူေသာ ဤ (ဥေစၧဒ)အယူသည္ အျမတ္ဆံုးတည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔ အယူရွိသူအား ဘဝ၌ မစက္ဆုပ္ျခင္းသည္ ရွိေတာ့မည္ မဟုတ္၊ ဘဝခ်ဳပ္ရာ၌ စက္ဆုပ္ျခင္းလည္း ထိုသူအား ရွိေတာ့မည္ မဟုတ္”ဟူေသာ ဤသေဘာကိုသာ (မခြၽတ္ျဖစ္လိမ့္မည္ဟု) ေမွ်ာ္လင့္အပ္၏။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔ အယူရွိေသာ သတၱဝါတို႔လည္း ရွိကုန္၏။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔အယူရွိေသာ သတၱဝါအားေသာ္လည္း တစ္ပါးေသာ အျခင္းအရာ အားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္းရွိသည္သာတည္း၊ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲျခင္း ရွိသည္သာတည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔ ႐ႈေသာ အၾကားအျမင္ရွိေသာ အရိယာတပည့္သည္ ထို (ဥေစၧဒဒိ႒ိ) ၌လည္း ၿငီးေငြ႕၏၊ ထို (ဥေစၧဒဒိ႒ိ) ၌ ၿငီးေငြ႕ေသာ္ ျမတ္ေသာ အယူ၌ တပ္ျခင္းကင္း၏၊ ယုတ္ညံ့ေသာ အယူ၌ကား အဘယ္ဆိုဖြယ္ရာ ရွိအံ့နည္း။ (၈)
ရဟန္းတို႔ ျမတ္ေသာ စင္ၾကယ္မႈကို ပညတ္ကုန္ေသာ သမဏျဗာဟၼဏ အခ်ဳိ႕တို႔သည္ ရွိကုန္၏။
ရဟန္းတို႔ ျမတ္ေသာ စင္ၾကယ္မႈကို ပညတ္သူတို႔တြင္ အခ်င္းခပ္သိမ္း အာကိၪၥညာယတနစ်ာန္ကို လြန္ ေျမာက္၍ ေနဝသညာနာသညာယတနစ်ာန္သို႔ ေရာက္၍ ေနေသာ သူသည္ အျမတ္ဆံုးတည္း။ ထိုသမဏ ျဗာဟၼဏတို႔သည္ ထိုစ်ာန္ကိုသိရန္ ထိုစ်ာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳရန္ တရားေဟာကုန္၏။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔ ေဟာေလ့ရွိေသာ သတၱဝါတို႔လည္း ရွိကုန္၏၊ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔ေဟာေလ့ရွိေသာ သတၱဝါတို႔အားေသာ္ လည္း တစ္ပါးေသာ အျခင္းအရာအားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္းရွိသည္သာတည္း၊ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲျခင္း ရွိသည္ သာတည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔႐ႈေသာ အၾကားအျမင္ရွိေသာ အရိယာတပည့္သည္ ထို (စ်ာန္) ၌လည္း ၿငီးေငြ႕၏၊ ထို (စ်ာန္) ၌ ၿငီးေငြ႕ေသာ္ ျမတ္ေသာ စ်ာန္၌ တပ္ျခင္းကင္း၏၊ ယုတ္ည့ံေသာ စ်ာန္၌ကား အဘယ္ဆိုဖြယ္ရာရွိအံ့နည္း။ (၉)
ရဟန္းတို႔ မ်က္ေမွာက္ဘဝ၌ ျမတ္ေသာ နိဗၺာန္ကို ပညတ္ကုန္ေသာ သမဏျဗာဟၼဏ အခ်ဳိ႕တို႔ သည္ ရွိကုန္၏၊ ရဟန္းတို႔ မ်က္ေမွာက္ဘဝ၌ ျမတ္ေသာ နိဗၺာန္ကို ပညတ္ေသာ သူတို႔တြင္ တည္ရာ အေတြ႕ ‘ဖႆာယတန’ေျခာက္မ်ဳိးတို႔၏ ျဖစ္ျခင္းကိုလည္းေကာင္း၊ ခ်ဳပ္ျခင္းကိုလည္းေကာင္း၊ သာယာဖြယ္ ကိုလည္းေကာင္း၊ အျပစ္ကိုလည္းေကာင္း၊ ထြက္ေျမာက္ရာကိုလည္းေကာင္းဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ သိ၍ မစဲြလမ္းဘဲ လြတ္ေျမာက္မႈ (အရဟတၱဖိုလ္) သည္ အျမတ္ဆံုးတည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔ ေဟာေလ့ရွိေသာ ဤသို႔ ဆိုေလ့ရွိေသာ ငါ့ကို သမဏျဗာဟၼဏအခ်ဳိ႕တို႔က ”ရဟန္းေဂါတမသည္ ကာမဂုဏ္တို႔ကို ပိုင္းျခား၍ သိမႈကို မပညတ္၊ ႐ုပ္တို႔ကို ပိုင္းျခား၍ သိမႈကို မပညတ္၊ ေဝဒနာတို႔ကို ပိုင္းျခား၍ သိမႈကို မပညတ္”ဟု ထင္ရွားမရွိေသာ အခ်ည္းႏွီးေသာ မွားယြင္းေသာ မဟုတ္မမွန္ေသာ စြပ္စဲြျခင္းျဖင့္ စြပ္စဲြကုန္၏။ ရဟန္းတို႔ ငါသည္ ကာမဂုဏ္တို႔ကို ပိုင္းျခား၍ သိမႈကိုလည္း ပညတ္၏၊ ႐ုပ္တို႔ကို ပိုင္းျခား၍ သိမႈကိုလည္း ပညတ္၏၊ ေဝဒနာတို႔ကို ပိုင္းျခား၍ သိမႈကိုလည္း ပညတ္၏၊ မ်က္ေမွာက္ဘဝ၌ပင္ ဆာေလာင္မႈမရွိဘဲ ၿငိမ္းေအးလ်က္ ေအးခ်မ္းလ်က္ မစဲြလမ္းဘဲ ထက္ဝန္းက်င္ ၿငိမ္းေအးမႈ ‘ပရိနိဗၺာန္’ကို လည္း ပညတ္၏ဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏ )။ (၁ဝ)
နဝမသုတ္။