ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တရားေတာ္
၉၅။ အကြၽႏု္ပ္သည္ ဤသို႔ ၾကားနာခဲ့ရပါသည္-
အခါတစ္ပါး၌ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ကု႐ုတိုင္း ကမၼာသဓမၼမည္ေသာ နိဂံုး၌ (သီတင္းသံုး) ေနေတာ္ မူ၏။
ထိုအခါ အသွ်င္အာနႏၵာသည္ ျမတ္စြာဘုရားထံသို႔ ခ်ဥ္းကပ္၍ ျမတ္စြာဘုရားကို ရွိခိုးၿပီးလွ်င္ တစ္ခုေသာေနရာ၌ ထိုင္လ်က္ ျမတ္စြာဘုရားအား ဤစကားကို ေလွ်ာက္၏-
”အသွ်င္ဘုရား အံ့ဖြယ္ရွိပါေပစြ၊ အသွ်င္ဘုရား မျဖစ္ဖူးျမဲ ျဖစ္ပါေပစြ၊ အသွ်င္ဘုရား ဤပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္သည္ အလြန္ နက္လည္း နက္နဲပါ၏၊ အလြန္ နက္နဲေသာ အသြင္လည္း ရွိပါ၏၊ သို႔ျဖစ္ပါလ်က္ အကြၽႏု္ပ္၏ (ဉာဏ္ထဲ၌) တိမ္တိမ္ကေလးကဲ့သို႔ပင္ ထင္ပါသည္”ဟု (ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ဤသို႔ မဆိုလင့္၊ အာနႏၵာ ဤသို႔ မဆိုလင့္၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္သည္ နက္လည္း နက္နဲ၏၊ နက္နဲေသာ အသြင္လည္း ရွိ၏။
အာနႏၵာ ထို (ပဋိစၥသမုပၸါဒ္) တရားေတာ္ကို ေလ်ာ္စြာမသိျခင္းေၾကာင့္ ထိုးထြင္း၍ မသိျခင္းေၾကာင့္ ဤသတၱဝါအေပါင္းသည္ ခ်ည္ခင္ေထြးကဲ့သို႔ ျဖစ္၍ စာေပါင္းသိုက္ကဲ့သို႔ ျဖစ္၍ ျဖဴဆံျမက္ ၿပိတ္ျမက္ကဲ့သို႔ ျဖစ္၍ မေကာင္းေသာ လားရာ ပ်က္စီးလ်က္ က်ေရာက္ရာျဖစ္ေသာ အပါယ္ကိုလည္းေကာင္း သံသရာကို လည္းေကာင္း မလြန္ေျမာက္ႏိုင္ဘဲ ရွိေခ်၏။
၉၆။ အာနႏၵာ အိုျခင္း ‘ဇရာ’ ေသျခင္း ‘မရဏ’ ၏ အေၾကာင္းသည္ ရွိသေလာဟု ေမးလွ်င္ ရွိ၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။ အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ အိုျခင္း ‘ဇရာ’ ေသျခင္း ‘မရဏ’ သည္ ျဖစ္သနည္းဟု ေမးျပန္လွ်င္ ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အိုျခင္း ‘ဇရာ’ ေသျခင္း ‘မရဏ’ သည္ ျဖစ္၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။
အာနႏၵာ ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ’ ၏ အေၾကာင္းသည္ ရွိသေလာဟု ေမးလွ်င္ ရွိ၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။ အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ’ သည္ ျဖစ္သနည္းဟု ေမးျပန္လွ်င္ ျဖစ္ေၾကာင္း ကံ ‘ဘဝ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ’ သည္ ျဖစ္၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။
အာနႏၵာ ျဖစ္ေၾကာင္းကံ ‘ဘဝ’ ၏ အေၾကာင္းသည္ ရွိသေလာဟု ေမးလွ်င္ ရွိ၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။ အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေၾကာင္းကံ ‘ဘဝ’ သည္ ျဖစ္သနည္းဟု ေမးျပန္လွ်င္ စြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေၾကာင္းကံ ‘ဘဝ’ သည္ ျဖစ္၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။
အာနႏၵာ စြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ ၏ အေၾကာင္းသည္ ရွိသေလာဟု ေမးလွ်င္ ရွိ၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။
အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ စြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ သည္ ျဖစ္သနည္းဟု ေမးျပန္လွ်င္ တပ္မက္ျခင္း ‘တဏွာ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ စြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ သည္ ျဖစ္၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။
အာနႏၵာ တပ္မက္ျခင္း ‘တဏွာ’ ၏ အေၾကာင္းသည္ ရွိသေလာဟု ေမးလွ်င္ ရွိ၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။
အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ တပ္မက္ျခင္း ‘တဏွာ’ သည္ ျဖစ္သနည္းဟု ေမးျပန္လွ်င္ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ တပ္မက္ျခင္း ‘တဏွာ’ သည္ ျဖစ္၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။
အာနႏၵာ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ ၏ အေၾကာင္းသည္ ရွိသေလာဟု ေမးလွ်င္ ရွိ၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။
အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္ ျဖစ္သနည္းဟု ေမးျပန္လွ်င္ ေတြ႕ထိျခင္း ‘ဖႆ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္ ျဖစ္၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။
အာနႏၵာ ေတြ႕ထိျခင္း ‘ဖႆ’ ၏ အေၾကာင္းသည္ ရွိသေလာဟု ေမးလွ်င္ ရွိ၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။
အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ ေတြ႕ထိျခင္း ‘ဖႆ’ သည္ ျဖစ္သနည္းဟု ေမးျပန္လွ်င္ နာမ္႐ုပ္ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ေတြ႕ထိျခင္း ‘ဖႆ’ သည္ ျဖစ္၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။
အာနႏၵာ နာမ္႐ုပ္၏ အေၾကာင္းသည္ ရွိသေလာဟု ေမးလွ်င္ ရွိ၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။
အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ နာမ္႐ုပ္သည္ ျဖစ္သနည္းဟု ေမးျပန္လွ်င္ ဝိညာဥ္ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ နာမ္႐ုပ္သည္ ျဖစ္၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။
အာနႏၵာ ဝိညာဥ္၏ အေၾကာင္းသည္ ရွိသေလာဟု ေမးလွ်င္ ရွိ၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။
အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ ဝိညာဥ္သည္ ျဖစ္သနည္းဟု ေမးျပန္လွ်င္ နာမ္႐ုပ္ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ဝိညာဥ္သည္ ျဖစ္၏ဟု ေျဖဆိုအပ္၏။
၉၇။ အာနႏၵာ ဤသို႔လွ်င္ နာမ္႐ုပ္ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ဝိညာဥ္သည္ ျဖစ္၏၊ ဝိညာဥ္ဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ နာမ္႐ုပ္သည္ ျဖစ္၏၊ နာမ္႐ုပ္ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ေတြ႕ထိျခင္း ‘ဖႆ’ သည္ ျဖစ္၏၊ ေတြ႕ထိျခင္း ‘ဖႆ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္ ျဖစ္၏၊ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ တပ္မက္ျခင္း ‘တဏွာ’ သည္ ျဖစ္၏၊ တပ္မက္ျခင္း ‘တဏွာ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ စြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ သည္ ျဖစ္၏၊
စြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေၾကာင္းကံ ‘ဘဝ’ သည္ ျဖစ္၏၊ ျဖစ္ေၾကာင္းကံ ‘ဘဝ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ ‘ သည္ ျဖစ္၏၊ ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ ‘ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အိုျခင္း ‘ဇရာ’ ၊ ေသျခင္း ‘မရဏ’ ၊ စိုးရိမ္ပူေဆြးျခင္း ‘ေသာက’ ၊ ငိုေႂကြးျခင္း ‘ပရိေဒဝ’ ၊ ကိုယ္ဆင္းရဲျခင္း ‘ဒုကၡ’ ၊ စိတ္ဆင္းရဲျခင္း ‘ေဒါမနႆ’ ၊ ျပင္းစြာပင္ပန္းျခင္း ‘ဥပါယာသ’ တို႔သည္ ျဖစ္ကုန္၏၊ ဤနည္းျဖင့္ ဤဆင္းရဲအစု သက္သက္၏ ျဖစ္ေပၚျခင္းသည္ ထင္ရွား၏။
၉၈။ အာနႏၵာ ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အိုျခင္း ‘ဇရာ’ ေသျခင္း ‘မရဏ’ သည္ ျဖစ္၏ ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အိုျခင္း ‘ဇရာ’ ၊ ေသျခင္း ‘မရဏ’ ျဖစ္ပံုကို ဤ (ဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဘံု၌ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ သတၱဝါအား ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ’ သည္ မည္သည့္အျခင္းအရာ မည္သည့္သေဘာအားျဖင့္မွ် မရွိျငားအံ့။
ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ’ ကား အဘယ္နည္း။
နတ္ျဖစ္ျခင္းငွါ နတ္တို႔၏ ဇာတိသည္လည္းေကာင္း၊ ဂႏၶဗၺနတ္ျဖစ္ျခင္းငွါ ဂႏၶဗၺနတ္တို႔၏ ဇာတိသည္လည္းေကာင္း၊ ဘီလူးျဖစ္ျခင္းငွါ ဘီလူးတို႔၏ ဇာတိသည္လည္းေကာင္း၊ ကိုယ္ထင္ရွားသတၱဝါ ျဖစ္ျခင္းငွါ ကိုယ္ထင္ရွားသတၱဝါတို႔၏ ဇာတိသည္လည္းေကာင္း၊ လူျဖစ္ျခင္းငွါ လူတို႔၏ ဇာတိသည္လည္းေကာင္း၊ ေျခေလးေခ်ာင္းသတၱဝါျဖစ္ျခင္းငွါ ေျခေလးေခ်ာင္းသတၱဝါတို႔၏ ဇာတိသည္လည္းေကာင္း၊ ငွက္ျဖစ္ျခင္းငွါ ငွက္တို႔၏ ဇာတိသည္လည္းေကာင္း၊ တြားသြားေကာင္ျဖစ္ျခင္းငွါ တြားသြားေကာင္တို႔၏ ဇာတိ သည္လည္းေကာင္း၊ အာနႏၵာ ထိုထိုသတၱဝါျဖစ္ျခင္းငွါ ထိုထိုသတၱဝါတို႔၏ ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ ‘ သည္ မျဖစ္ျငားအံ့၊ ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ ‘ သည္ အခ်င္းခပ္သိမ္း မရွိခဲ့ေသာ္ ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ’ ၏ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ အိုျခင္း ‘ဇရာ’ ေသျခင္း ‘မရဏ’ သည္
ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ဤပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ’ တရားသည္သာလွ်င္ အိုျခင္း ‘ဇရာ’ ေသျခင္း ‘မရဏ’ ၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
၉၉။ အာနႏၵာ ျဖစ္ေၾကာင္းကံ ‘ဘဝ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ’ သည့္ျဖစ္၏ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ ျဖစ္ေၾကာင္းကံ ‘ဘဝ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ ‘ ျဖစ္ပံုကို ဤ (ဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဘံု၌ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ သတၱဝါအား ျဖစ္ေၾကာင္းကံ ‘ဘဝ’ သည္ မည္သည့္အျခင္းအရာ မည္သည့္သေဘာအားျဖင့္မွ် မရွိျငားအံ့။
ဤျဖစ္ေၾကာင္းကံ ‘ဘဝ’ ကား အဘယ္နည္း။
ကာမဘဝ ႐ူပဘဝ အ႐ူပဘဝတို႔ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္းကံ ‘ဘဝ’ သည္ အခ်င္းခပ္သိမ္း မရွိခဲ့ေသာ္ ဘဝခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ’ သည္ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ဤျဖစ္ေၾကာင္းကံ ‘ဘဝ’ သည္သာလွ်င္ ပဋိသေႏၶေနျခင္း ‘ဇာတိ’ ၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
၁ဝဝ။ အာနႏၵာ စြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေၾကာင္းကံ ‘ဘဝ’ သည္ ျဖစ္၏ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ စြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေၾကာင္းကံ ‘ဘဝ’ ျဖစ္ပံုကို ဤ (ဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဘံု၌ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ သတၱဝါအား စြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ သည္ မည္သည့္အျခင္းအရာ မည္သည့္သေဘာအားျဖင့္မွ် မရွိျငားအံ့။
ဤစြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ ကား အဘယ္နည္း။
ကာမဂုဏ္၌ စြဲလမ္းျခင္း ‘ကာမုပါဒါန္’ ၊ အယူ၌ စြဲလမ္းျခင္း ‘ဒိ႒ဳပါဒါန္’ ၊ အေလ့အက်င့္၌ စြဲလမ္းျခင္း ‘သီလဗၺတုပါဒါန္’ ၊ အတၱဟူေသာ ဝါဒ၌ စြဲလမ္းျခင္း ‘အတၱဝါဒုပါဒါန္’ တို႔ေပတည္း။
စြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ သည္ အခ်င္းခပ္သိမ္း မရွိခဲ့ေသာ္ စြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ ၏ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေၾကာင္းကံ ‘ဘဝ’ သည္ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ဤစြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ သည္သာလွ်င္ ျဖစ္ေၾကာင္းကံ ‘ဘဝ’ ၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
၁ဝ၁။ အာနႏၵာ တပ္မက္ျခင္း ‘တဏွာ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ စြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ သည္ျဖစ္၏ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ တပ္မက္ျခင္း ‘တဏွာ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ စြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ ျဖစ္ပံုကို ဤ (ဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဘံု၌ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ သတၱဝါအား တပ္မက္ျခင္း ‘တဏွာ’ သည္ မည္သည့္အျခင္းအရာ မည္သည့္သေဘာအားျဖင့္မွ် မရွိျငားအံ့။ ဤတပ္မက္ျခင္း ‘တဏွာ’ ကား အဘယ္နည္း။
အဆင္းကို တပ္မက္မႈ ‘႐ူပတဏွာ’ ၊ အသံကို တပ္မက္မႈ ‘သဒၵတဏွာ’ ၊ အနံ႕ကို တပ္မက္မႈ ‘ဂႏၶတဏွာ’ ၊ အရသာကို တပ္မက္မႈ ‘ရသတဏွာ’ ၊ အေတြ႕ကို တပ္မက္မႈ ‘ေဖာ႒ဗၺတဏွာ’ ၊ သေဘာကို တပ္မက္မႈ ‘ဓမၼတဏွာ’ တို႔ေပတည္း။
တပ္မက္မႈ ‘တဏွာ’ သည္ အခ်င္းခပ္သိမ္း မရွိခဲ့ေသာ္ တပ္မက္မႈ ‘တဏွာ’ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ စြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ သည္ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ဤတပ္မက္မႈ ‘တဏွာ’ သည္သာလွ်င္ စြဲလမ္းျခင္း ‘ဥပါဒါန္’ ၏ အေၾကာင္းရင္း့ ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
၁ဝ၂။ အာနႏၵာ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ တပ္မက္မႈ ‘တဏွာ’ သည္ ျဖစ္၏ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ တပ္မက္မႈ ‘တဏွာ’ ျဖစ္ပံုကို ဤ (ဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဘံု၌ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ သတၱဝါအား ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္ မည္သည့္အျခင္းအရာ မည္သည့္သေဘာအားျဖင့္မွ် မရွိျငားအံ့။ ဤခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ ကား အဘယ္နည္း။
မ်က္စိႏွင့္ ေတြ႕ျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေသာ ခံစားျခင္း၊ နားႏွင့္ ေတြ႕ျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေသာ ခံစားျခင္း၊ ႏွာေခါင္းႏွင့္ ေတြ႕ျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေသာ ခံစားျခင္း၊ လွ်ာႏွင့္ ေတြ႕ျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေသာ ခံစားျခင္း၊ ကိုယ္ႏွင့္ ေတြ႕ျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ ခံစားျခင္း၊ စိတ္ႏွင့္ ေတြ႕ျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေသာ ခံစားျခင္းတို႔ေပတည္း။
ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္ အခ်င္းခပ္သိမ္း မရွိခဲ့ေသာ္ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ တပ္မက္မႈ ‘တဏွာ’ သည္ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ဤခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္သာလွ်င္ တပ္မက္မႈ ‘တဏွာ’ ၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပ တည္း။
၁ဝ၃။ အာနႏၵာ ဤသို႔လွ်င္ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ ကို စြဲ၍ တပ္မက္ျခင္း ‘တဏွာ’ သည္ ျဖစ္၏၊ တပ္မက္ျခင္းကို စြဲ၍ ရွာမွီးျခင္းသည္ ျဖစ္၏၊ ရွာမွီးျခင္းကို စြဲ၍ ရျခင္းသည္ ျဖစ္၏၊ ရျခင္းကို စြဲ၍ အသံုးခ်ရန္ စိတ္ပိုင္းျဖတ္ျခင္းသည္ ျဖစ္၏၊ စိတ္ပိုင္းျဖတ္ျခင္းကို စြဲ၍ ႏွစ္သက္တပ္စြဲျခင္း ‘ဆႏၵရာဂ’ သည္ ျဖစ္၏၊ ထိုႏွစ္သက္တပ္စြဲျခင္းကို စြဲ၍ ငါ့ဟာဟု ျမဲျမံစြာ ဆံုးျဖတ္ျခင္းသည္ ျဖစ္၏၊ ျမဲျမံစြာ ဆံုးျဖတ္ျခင္းကို စြဲ၍ သိမ္းပိုက္ျခင္းသည္ ျဖစ္၏၊ သိမ္းပိုက္ျခင္းကို စြဲ၍ ဝန္တိုျခင္းသည္ ျဖစ္၏၊ ဝန္တိုျခင္းကို စြဲ၍ (ဥစၥာကို) ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းသည္ ျဖစ္၏၊ (ဥစၥာကို) ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ တုတ္ေဆာင္ရျခင္း လက္နက္ေဆာင္ရျခင္း ခိုက္ရန္ျဖစ္ျခင္း ဆန္႔က်င္ျခင္း ျငင္းခံုျခင္း မခံသာေအာင္ေျပာဆိုျခင္း ကုန္းတိုက္ျခင္း မဟုတ္မမွန္ ေျပာျခင္းဟူေသာ ယုတ္မာေသာ အကုသိုလ္တရား မ်ားစြာတို႔သည္ ျဖစ္ကုန္၏။
၁ဝ၄။ အာနႏၵာ ဥစၥာကို ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ တုတ္ေဆာင္ရျခင္း လက္နက္ေဆာင္ရျခင္း ခိုက္ရန္ျဖစ္ျခင္း ဆန္႔က်င္ျခင္း ျငင္းခံုျခင္း မခံသာေအာင္ေျပာဆိုျခင္း ကုန္းတိုက္ျခင္း မဟုတ္ မမွန္ ေျပာျခင္းဟူေသာ ယုတ္မာေသာ အကုသိုလ္တရားမ်ားစြာတို႔သည္ ျဖစ္ကုန္၏ ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ ဥစၥာကို ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ တုတ္ေဆာင္ရျခင္း လက္နက္ေဆာင္ရျခင္း ခိုက္ရန္ျဖစ္ျခင္း ဆန္႔က်င္ျခင္း ျငင္းခံုျခင္း မခံသာေအာင္ေျပာဆိုျခင္း ကုန္းတိုက္ျခင္း မဟုတ္မမွန္ ေျပာျခင္းဟူေသာ ယုတ္မာေသာ အကုသိုလ္တရားမ်ားစြာတို႔ ျဖစ္ပံုကို ဤ (ဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဘံု၌ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ သတၱဝါအား ဥစၥာကို ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းသည္ မည္သည့္အျခင္းအရာ မည္သည့္သေဘာအားျဖင့္မွ် မရွိျငားအံ့၊ ဥစၥာကို ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းသည္ အခ်င္းခပ္သိမ္း မရွိခဲ့ေသာ္ ဥစၥာကို ေစာင့္ေရွာက္ျခင္း၏ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ တုတ္ေဆာင္ရျခင္း လက္နက္ေဆာင္ရျခင္း ခိုက္ရန္ျဖစ္ျခင္း ဆန္႔က်င္ျခင္း ျငင္းခံုျခင္း မခံသာေအာင္ေျပာဆိုျခင္း ကုန္းတိုက္ျခင္း့မဟုတ္ မမွန္ေျပာျခင္းဟူေသာ ယုတ္မာေသာ အကုသိုလ္တရား မ်ားစြာတို႔သည္ ျဖစ္ႏိုင္ပါကုန္ဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ ေတာ္မူ၏)။
မျဖစ္ႏိုင္ပါကုန္ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ထိုဥစၥာကို ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းသည္သာလွ်င္ တုတ္ေဆာင္ရျခင္း လက္နက္ေဆာင္ရျခင္း ခိုက္ရန္ျဖစ္ျခင္း ဆန္႔က်င္ျခင္း ျငင္းခံုျခင္း မခံသာေအာင္ေျပာဆိုျခင္း ကုန္းတိုက္ျခင္း မဟုတ္မမွန္ ေျပာျခင္းဟူေသာ ယုတ္မာေသာ အကုသိုလ္တရားမ်ားစြာတို႔ ျဖစ္ပြါးျခင္း၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
၁ဝ၅။ အာနႏၵာ ဝန္တိုျခင္းကို စြဲ၍ ဥစၥာကို ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းသည္ ျဖစ္၏ ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ ဝန္တိုျခင္းကို စြဲ၍ ဥစၥာကို ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းျဖစ္ပံုကို ဤ (ဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဘံု၌ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ သတၱဝါအား ဝန္တိုျခင္းသည္ မည္သည့္အျခင္းအရာ မည္သည့္သေဘာအားျဖင့္မွ် မျဖစ္ျငားအံ့၊ ဝန္တိုျခင္းသည္ အခ်င္းခပ္သိမ္း မရွိခဲ့ေသာ္ ဝန္တိုျခင္း၏ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ဥစၥာကို ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းသည္ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ဤဝန္တိုျခင္းသည္သာလွ်င္ ဥစၥာကို ေစာင့္ေရွာက္ျခင္း၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
၁ဝ၆။ အာနႏၵာ သိမ္းပိုက္ျခင္းကို စြဲ၍ ဝန္တိုျခင္းသည္ ျဖစ္၏ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ သိမ္းပိုက္ျခင္းကို စြဲ၍ ဝန္တိုျခင္းျဖစ္ပံုကို ဤ (ဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဘံု၌ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ သတၱဝါအား သိမ္းပိုက္ျခင္းသည္ မည္သည့္အျခင္းအရာ မည္သည့္သေဘာအားျဖင့္မွ် မရွိျငားအံ့၊ သိမ္းပိုက္ျခင္းသည္ အခ်င္းခပ္သိမ္း မရွိခဲ့ေသာ္ သိမ္းပိုက္ျခင္း၏ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ဝန္တိုျခင္းသည္ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ဤသိမ္းပိုက္ျခင္းသည္သာလွ်င္ ဝန္တိုျခင္း၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
၁ဝ၇။ အာနႏၵာ (ငါ့ဟာဟု) ျမဲျမံစြာ ဆံုးျဖတ္ျခင္းကို စြဲ၍ သိမ္းပိုက္ျခင္းသည္ ျဖစ္၏ ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ (ငါ့ဟာဟု) ျမဲျမံစြာ ဆံုးျဖတ္ျခင္းကို စြဲ၍ သိမ္းပိုက္ျခင္းျဖစ္ပံုကို (ဤဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဘံု၌ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ သတၱဝါအား (ငါ့ဟာဟု) ျမဲျမံစြာ ဆံုးျဖတ္ျခင္းသည္ မည္သည့္အျခင္းအရာ မည္သည့္သေဘာအားျဖင့္မွ် မရွိျငားအံ့၊ (ငါ့ဟာဟု) ျမဲျမံစြာ ဆံုးျဖတ္ျခင္းသည္ အခ်င္းခပ္သိမ္း မရွိခဲ့ေသာ္ (ငါ့ဟာဟု) ျမဲျမံစြာ ဆံုးျဖတ္ျခင္း၏ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ သိမ္းပိုက္ျခင္းသည္ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ဤ (ငါ့ဟာဟု) ျမဲျမံစြာ ဆံုးျဖတ္ျခင္းသည္သာလွ်င္ သိမ္းပိုက္ျခင္း၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
၁ဝ၈။ အာနႏၵာ ႏွစ္သက္တပ္စြဲျခင္း ‘ဆႏၵရာဂ’ ကို စြဲ၍ (ငါ့ဟာဟု) ျမဲျမံစြာ ဆံုးျဖတ္ျခင္းသည္ျဖစ္၏ ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ ႏွစ္သက္တပ္စြဲျခင္း ‘ဆႏၵရာဂ’ ကို စြဲ၍ (ငါ့ဟာဟု) ျမဲျမံစြာ ဆံုးျဖတ္ျခင္းျဖစ္ပံုကို ဤ (ဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဘံု၌ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ သတၱဝါအား ႏွစ္သက္တပ္စြဲျခင္း ‘ဆႏၵရာဂ’ သည္ မည္သည့္အျခင္းအရာ မည္သည့္သေဘာအားျဖင့္မွ် မရွိျငားအံ့၊ ႏွစ္သက္တပ္စြဲျခင္းသည္ အခ်င္းခပ္သိမ္း မရွိခဲ့ေသာ္ ႏွစ္သက္တပ္စြဲျခင္း၏ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ (ငါ့ဟာဟု) ျမဲျမံစြာ ဆံုးျဖတ္ျခင္းသည္ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ႏွစ္သက္တပ္စြဲျခင္း ‘ဆႏၵရာဂ’ သည္သာလွ်င္ (ငါ့ဟာဟု) ျမဲျမံစြာ ဆံုးျဖတ္ျခင္း၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
၁ဝ၉။ အာနႏၵာ (အသံုးခ်ရန္) စိတ္ပိုင္းျဖတ္ျခင္းကို စြဲ၍ ႏွစ္သက္တပ္စြဲျခင္း ‘ဆႏၵရာဂ’ ျဖစ္၏ ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ စိတ္ပိုင္းျဖတ္ျခင္းကို စြဲ၍ ႏွစ္သက္တပ္စြဲျခင္း ျဖစ္ပံုကို ဤ (ဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဘံု၌ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ သတၱဝါအား စိတ္ပိုင္းျဖတ္ျခင္းသည္ မည္သည့္အျခင္းအရာ မည္သည့္သေဘာအားျဖင့္မွ် မရွိျငားအံ့၊ စိတ္ပိုင္းျဖတ္ျခင္းသည္ အခ်င္းခပ္သိမ္း မရွိခဲ့ေသာ္ စိတ္ပိုင္းျဖတ္ျခင္း၏ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ႏွစ္သက္တပ္စြဲျခင္း ‘ဆႏၵရာဂ’ သည္ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ဤစိတ္ပိုင္းျဖတ္ျခင္းသည္သာလွ်င္ ႏွစ္သက္တပ္စြဲျခင္း ‘ဆႏၵရာဂ’ ၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
၁၁ဝ။ အာနႏၵာ ရျခင္းကို စြဲ၍ (အသံုးခ်ရန္) စိတ္ပိုင္းျဖတ္ျခင္းသည္ ျဖစ္၏ ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ ရျခင္းကို စြဲ၍ စိတ္ပိုင္းျဖတ္ျခင္း ျဖစ္ပံုကို ဤ (ဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဘံု၌ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ သတၱဝါအား ရျခင္းသည္ မည္သည့္အျခင္းအရာ မည္သည့္သေဘာအားျဖင့္မွ် မရွိျငားအံ့၊ ရျခင္းသည္ အခ်င္းခပ္သိမ္း မရွိခဲ့ေသာ္ ရျခင္း၏ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ စိတ္ပိုင္းျဖတ္ျခင္းသည္ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ဤရျခင္းသည္သာလွ်င္ စိတ္ပိုင္းျဖတ္ျခင္း၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
၁၁၁။ အာနႏၵာ ရွာမွီးျခင္းကို စြဲ၍ ရျခင္းျဖစ္၏ ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ ရွာမွီးျခင္းကို စြဲ၍ ရျခင္းျဖစ္ပံုကို (ဤ ဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဘံု၌ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ သတၱဝါအား ရွာမွီးျခင္းသည္ မည္သည့္အျခင္းအရာ မည္သည့္သေဘာအားျဖင့္မွ် မရွိျငားအံ့၊ ရွာမွီးျခင္းသည္ အခ်င္းခပ္သိမ္း မရွိခဲ့ေသာ္ ရွာမွီးျခင္း၏ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ရျခင္းသည္ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ဤရွာမွီးျခင္းသည္သာလွ်င္ ရျခင္း၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ့ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
၁၁၂။ အာနႏၵာ တပ္မက္ျခင္း ‘တဏွာ’ ကို စြဲ၍ ရွာမွီးျခင္းသည္ ျဖစ္၏ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ တပ္မက္ျခင္း ‘တဏွာ’ ကို စြဲ၍ ရွာမွီးျခင္း ျဖစ္ပံုကို (ဤ ဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဘံု၌ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ သတၱဝါအား တပ္မက္ျခင္းသည္ မည္သည့္အျခင္းအရာ မည္သည့္သေဘာအားျဖင့္မွ် မရွိျငားအံ့။
ဤတပ္မက္ျခင္းကား အဘယ္နည္း။ ကာမဂုဏ္၌ တပ္မက္ျခင္း ‘ကာမတဏွာ’ ဘဝမျပတ္စဲႏိုင္ဟု ထင္လ်က္ တပ္မက္ျခင္း ‘ဘဝတဏွာ’ ဘဝျပတ္စဲမည္ထင္လ်က္ တပ္မက္ျခင္း ‘ဝိဘဝတဏွာ’ တို႔ေပတည္း။ တပ္မက္ျခင္း ‘တဏွာ’ သည္ အခ်င္းခပ္သိမ္း မျဖစ္ခဲ့ေသာ္ တပ္မက္ျခင္းတဏွာ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ရွာမွီးျခင္းသည္ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ဤတပ္မက္ျခင္း ‘တဏွာ’ သည္သာလွ်င္ ရွာမွီးျခင္း၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
အာနႏၵာ ဤသို႔လွ်င္ ႏွစ္မ်ဳိးျပားေသာ၁ ဤ (တဏွာ) တရားတို႔သည္ ေဝဒနာဟူေသာ အေၾကာင္းတစ္ပါးတည္းေၾကာင့္သာလွ်င္ ျဖစ္ကုန္၏။
၁၁၃။ အာနႏၵာ ေတြ႕ထိျခင္း ‘ဖႆ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္ ျဖစ္၏ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ ေတြ႕ထိျခင္း ‘ဖႆ’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ ျဖစ္ပံုကို (ဤဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဘံု၌ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ သတၱဝါအား ေတြ႕ထိျခင္း ‘ဖႆ’ သည္ မည္သည့္အျခင္းအရာ မည္သည့္သေဘာအားျဖင့္မွ် မရွိျငားအံ့။ ဤေတြ႕ထိျခင္း ‘ဖႆ’ ကား အဘယ္နည္း။
မ်က္စိအေတြ႕ ‘စကၡဳသမၹႆ’ ၊ နားအေတြ႕ ‘ေသာတသမၹႆ’ ၊ ႏွာေခါင္းအေတြ႕ ‘ဃာနသမၹႆ’ ၊ လွ်ာအေတြ႕ ‘ဇိဝွါသမၹႆ’ ၊ ကိုယ္အေတြ႕ ‘ကာယသမၹႆ’ ၊ စိတ္အေတြ႕ ‘မေနာသမၹႆ’ တို႔ေပတည္း။
ေတြ႕ထိျခင္း ‘ဖႆ’ သည္ အခ်င္းခပ္သိမ္း မရွိခဲ့ေသာ္ ေတြ႕ျခင္း ‘ဖႆ’ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ဤေတြ႕ထိျခင္း ‘ဖႆ’ သည္သာလွ်င္ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ ၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
၁၁၄။ အာနႏၵာ နာမ္႐ုပ္ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ေတြ႕ထိျခင္း ‘ဖႆ’ သည္ ျဖစ္၏ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ နာမ္႐ုပ္ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ေတြ႕ထိျခင္း ‘ဖႆ’ ျဖစ္ပံုကို (ဤဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ (အာ႐ံုကို ေတြ႕ျခင္း ခံစားျခင္း မွတ္သားျခင္းစေသာ) အၾကင္အျခင္းအရာ အၾကင္အသြင္အျပင္ အၾကင္သိေၾကာင္းနိမိတ္ အၾကင္ၫႊန္ျပအပ္ေသာ သေဘာတို႔ျဖင့္ (ဖႆ ေဝဒနာ သညာစေသာ) နာမ္အေပါင္း ‘နာမကာယ’ ကို (ဖႆ ေဝဒနာ သညာ စသည္ျဖင့္) ေခၚေဝၚပညတ္ရ၏၊ ထိုအျခင္းအရာ ထိုအသြင္အျပင္ ထိုသိေၾကာင္းနိမိတ္ ထိုၫႊန္ျပအပ္ေသာ သေဘာတို႔ မရွိခဲ့ေသာ္ အမည္ျဖင့္ ျပရေသာ ၾကံသိေတြ႕ ‘အဓိဝစန သမၹႆ’၂သည္ ႐ုပ္အေပါင္း ‘႐ူပကာယ’ ၌ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔့ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ (ၾကမ္းတမ္းခက္မာျခင္း ယိုစီးျခင္း ပူျခင္း ေထာက္ကန္ျခင္းစေသာ) အၾကင္အျခင္းအရာ အၾကင္အသြင္အျပင္ အၾကင္သိေၾကာင္းနိမိတ္ အၾကင္ၫႊန္ျပအပ္ေသာ သေဘာတို႔ျဖင့္ (ပထဝီ အာေပါ ေတေဇာ ဝါေယာစေသာ) ႐ုပ္အေပါင္း ‘႐ူပကာယ’ ကို (ပထဝီ အာေပါ ေတေဇာ ဝါေယာ စသည္ျဖင့္) ေခၚေဝၚပညတ္ရ၏၊ ထိုအျခင္းအရာ။ပ။ ထိုၫႊန္ျပအပ္ေသာ သေဘာတို႔သည္ မရွိခဲ့ေသာ္ ထိခိုက္ေတြ႕ ‘ပဋိဃသမၹႆ’၃ သည္ နာမ္အေပါင္း ‘နာမကာယ’ ၌ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ (အာ႐ံုကို ေတြ႕ျခင္းစသည္ႏွင့္ ၾကမ္းတမ္းခက္မာျခင္းစေသာ) အၾကင္အျခင္းအရာ။ ပ။ အၾကင္ၫႊန္ျပအပ္ေသာသေဘာတို႔ျဖင့္ (ဖႆစေသာ) နာမ္အေပါင္း ‘နာမကာယ’ ကိုလည္းေကာင္း (ပထဝီစေသာ) ႐ုပ္အေပါင္း ‘႐ူပကာယ ‘ ကိုလည္းေကာင္း (ဖႆစသည္ ပထဝီစသည္ျဖင့္) ေခၚေဝၚပညတ္ရ၏၊ ထိုအျခင္းအရာ။ပ။ ထိုၫႊန္ျပအပ္ေသာ သေဘာတို႔သည္ မရွိခဲ့ေသာ္ အမည္ျဖင့္ျပရေသာ ၾကံသိေတြ႕ ‘အဓိဝစနသမၹႆ’ သည္လည္းေကာင္း ထိခိုက္ေတြ႕ ‘ပဋိဃသမၹႆ’ သည္လည္းေကာင္း ထင္ရွားရွိႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ အၾကင္အျခင္းအရာ။ ပ။ အၾကင္ၫႊန္ျပအပ္ေသာ သေဘာတို႔ျဖင့္ နာမ္႐ုပ္ကို ေခၚေဝၚပညတ္ရ၏၊ ထိုအျခင္းအရာ။ပ။ ထိုၫႊန္ျပအပ္ေသာ သေဘာတို႔သည္ မရွိခဲ့ေသာ္ ေတြ႕ျခင္း ‘ဖႆ’ သည္ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ဤနာမ္႐ုပ္သည္သာလွ်င္ ေတြ႕ထိျခင္း ‘ဖႆ’ ၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
၁၁၅။ အာနႏၵာ သိျခင္း ‘ဝိညာဥ္’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ နာမ္႐ုပ္သည္ ျဖစ္၏ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ သိျခင္း ‘ဝိညာဥ္’ ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ နာမ္႐ုပ္ျဖစ္ပံုကို (ဤဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ သိျခင္း ‘ဝိညာဥ္’ သည္ အမိဝမ္း၌ မသက္ေရာက္ျငားအံ့၊ နာမ္႐ုပ္သည္ အမိဝမ္း၌ တစ္ေပါင္းတည္း ျဖစ္ႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မျဖစ္ႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ သိျခင္း ‘ဝိညာဥ္’ သည္ အမိဝမ္း၌ သက္ေရာက္ၿပီးလွ်င္ ခ်ဳပ္သြားျငားအံ့၊ နာမ္႐ုပ္သည္ ဤခႏၶာကိုယ္ ျဖစ္ျခင္းငွါ ျဖစ္ႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မျဖစ္ႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ သိျခင္း ‘ဝိညာဥ္’ သည္လည္း သူငယ္အားျဖစ္ေစ သူငယ္မအားျဖစ္ေစ ငယ္စဥ္ကပင္ ခ်ဳပ္သြားျငားအံ့၊ နာမ္႐ုပ္သည္ ႀကီးပြါးစည္ပင္ ျပန္႔ပြါးျခင္းသို႔ ေရာက္ႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မေရာက္ႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ဤဝိညာဥ္သည္သာလွ်င္ နာမ္႐ုပ္၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
၁၁၆။ အာနႏၵာ နာမ္႐ုပ္ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ သိျခင္း ‘ဝိညာဥ္’သည္ ျဖစ္၏ ဟူေသာ ဤစကားကို (ငါ) ဆိုခဲ့၏၊ ထိုစကား၌ နာမ္႐ုပ္ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ သိျခင္း ‘ဝိညာဥ္’ ျဖစ္ပံုကို ဤ (ဆိုလတၱံ႕ေသာ) အေၾကာင္းျဖင့္လည္း သိႏိုင္ေပ၏။
အာနႏၵာ သိျခင္း ‘ဝိညာဥ္’သည္ နာမ္႐ုပ္၌ မွီရာကို မရျငားအံ့၊ ေနာင္အခါ၌ ပဋိသေႏၶေနျခင္း အိုျခင္း ေသျခင္းတို႔ႏွင့္တကြ ဆင္းရဲအေပါင္းသည္ ထင္ရွားႏိုင္ပါဦးမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မထင္ရွားႏိုင္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ထိုနာမ္႐ုပ္သည္သာလွ်င္ သိျခင္း ‘ဝိညာဥ္’ ၏ အေၾကာင္းရင္း ‘ဟိတ္’ ေပတည္း၊ အေျခခံ ‘နိဒါန္း’ ေပတည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္း ‘သမုဒယ’ ေပတည္း၊ အေထာက္အပံ့ ‘ပစၥည္း’ ေပတည္း။
အာနႏၵာ ဤအခ်င္းခ်င္း ေက်းဇူးျပဳေသာ ဝိညာဥ္ႏွင့္ နာမ္႐ုပ္မွ်ျဖင့္ (သတၱဝါသည္) ျဖစ္မူလည္း ျဖစ္ေပၚရာ၏၊ အိုမူလည္း အိုရာ၏၊ ေသမူလည္း ေသရာ၏၊ အဖန္ဖန္ စုေတ့မူလည္း စုေတရာ၏၊ အဖန္ဖန္ ျဖစ္မူလည္း ျဖစ္ရာ၏၊ ဤဝိညာဥ္ႏွင့္ နာမ္႐ုပ္မွ်ျဖင့္ အမည္ျဖစ္ျခင္း၏ အေၾကာင္းသည္ ျဖစ္၏၊ ဤဝိညာဥ္ႏွင့္ နာမ္႐ုပ္မွ်ျဖင့္ သဒၵါျဖစ္ျခင္း၏ အေၾကာင္းသည္ ျဖစ္၏၊ ဤဝိညာဥ္ႏွင့္ နာမ္႐ုပ္မွ်ျဖင့္ ပညတ္ျဖစ္ျခင္း၏ အေၾကာင္းသည္ ျဖစ္၏၊ ဤဝိညာဥ္ႏွင့္ နာမ္႐ုပ္မွ်ျဖင့္ ပညတ္၏ က်က္စားရာသည္ ျဖစ္၏၊ အခ်င္းခ်င္း ေက်းဇူးျပဳေသာ ဤဝိညာဥ္ႏွင့္ နာမ္႐ုပ္မွ်ျဖင့္ ဝဋ္သံုးပါးသည္ လည္၏၊ ဤခႏၶာငါးပါးသည္လည္း ေခၚေဝၚပညတ္ျခင္းငွါ ထင္ရွား ျဖစ္၏။
၁။ ဥပါဒါန္၏ အေၾကာင္းျဖစ္ေသာ ဝ႗မူလ ‘ဝဋ္ျမစ္’ တဏွာႏွင့္ ရွာမွီးျခင္း၏ အေၾကာင္းျဖစ္ေသာ သမုဒါစာရ ‘မျပတ္ျဖစ္ ေနေသာ’ တဏွာတို႔ကိုပင္ ၂-မ်ဳိးဟု ဆိုသည္။
၂။ အဓိဝစနသမၹႆဟူသည္ မေနာဒြါရ၌ျဖစ္ေသာ ၾကံသိလ်က္ ေတြ႕ေသာ မေနာသမၹႆပင္တည္း။
၃။ ပဋိဃသမၹႆဟူသည္မွာ ပၪၥဒြါရ၌ျဖစ္ေသာ ျမင္သိလ်က္ ေတြ႕ေသာ စကၡဳသမၹႆ စသည္ပင္တည္း။
အတၱပညတ္
၁၁၇။ အာနႏၵာ အတၱကို ပညတ္သူသည္ အဘယ္မွ်ျဖင့္ ပညတ္သနည္း-
အာနႏၵာ ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱကို ပညတ္သူသည္ ”ငါ၏ အတၱသည္ ႐ုပ္ရွိ၏ အပိုင္းအျခားရွိ၏”ဟု ပညတ္၏။
အာနႏၵာ ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱကို ပညတ္သူသည္ ”ငါ၏ အတၱသည္ ႐ုပ္ရွိ၏၊ အပိုင္းအျခားမရွိ”ဟု ပညတ္၏။
အာနႏၵာ ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱကို ပညတ္သူသည္ ”ငါ၏ အတၱသည္ ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားရွိ၏”ဟု ပညတ္၏။
အာနႏၵာ ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱကို ပညတ္သူသည္ ”ငါ၏ အတၱသည္ ႐ုပ္မရွိအပိုင္းအျခားမရွိ”ဟု ပညတ္၏။
၁၁၈။ အာနႏၵာ ထို (ေလးေယာက္တို႔) တြင္ အၾကင္သူသည္ ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱကိုပညတ္၏၊ ထိုသူသည္ ယခု ပစၥဳပၸန္ဘဝ၌ (သာျဖစ္ေသာ) အပိုင္းအျခားရွိ ႐ုပ္ရွိေသာ အတၱကိုေသာ္လည္းပညတ္၏၊ ထိုသူသည္ တမလြန္ဘဝ၌လည္းျဖစ္ေသာ ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱကိုေသာ္လည္းပညတ္၏၊ (သူတစ္ပါးတို႔ အျမင္အားျဖင့္) ”မဟုတ္မမွန္ျဖစ္ေနသည္ကို အဟုတ္အမွန္ျဖစ္ေအာင္ ျပဳအံ့” ဟူ၍လည္း ထိုသူ႕အား စိတ္ျဖစ္၏။
အာနႏၵာ ဤသို႔ျဖစ္ေသာ္ (ထိုသူ႕သႏၲာန္၌) ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱစြဲအယူ ‘႐ူပီပရိတၱတၱာႏုဒိ႒ိ’ ကိန္းေနသည္ဟု ဆိုျခင္းငွါ သင့္၏။
အာနႏၵာ ထို (ေလးေယာက္တို႔) တြင္ အၾကင္သူသည္ ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱကို ပညတ္ ၏၊ ထိုသူသည္ ယခုပစၥဳပၸန္ဘဝ၌ (သာျဖစ္ေသာ) ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱကိုေသာ္လည္း ပညတ္၏၊ ထိုသူသည္ တမလြန္ဘဝ၌လည္းျဖစ္ေသာ ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱကိုေသာ္လည္း ပညတ္၏၊ (သူတစ္ပါးတို႔ အျမင္အားျဖင့္) ”မဟုတ္မမွန္ျဖစ္ေနသည္ကို အဟုတ္အမွန္ျဖစ္ေအာင္ ျပဳအံ့” ဟူ၍လည္းထိုသူ႕အား စိတ္ျဖစ္၏။
အာနႏၵာ ဤသို႔ျဖစ္ေသာ္ (ထိုသူ႕သႏၲာန္၌) ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱစြဲအယူ ‘႐ူပီအနႏၲတၱာႏုဒိ႒ိ’ ကိန္းေနသည္ဟု ဆိုျခင္းငွါ သင့္၏။
အာနႏၵာ ထို (ေလးေယာက္တို႔) တြင္ အၾကင္သူသည္ ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱကို ပညတ္၏၊ ထိုသူသည္ ယခုပစၥဳပၸန္ဘဝ၌ (သာျဖစ္ေသာ) ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱကိုေသာ္လည္း ပညတ္၏၊ ထိုသူသည္ တမလြန္ဘဝ၌လည္းျဖစ္ေသာ ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱကိုေသာ္လည္း ပညတ္၏၊ (သူတစ္ပါးတို႔ အျမင္အားျဖင့္) ”မဟုတ္မမွန္ျဖစ္ေနသည္ကို အဟုတ္အမွန္ျဖစ္ေအာင္ ျပဳအံ့” ဟူ၍လည္းထိုသူ႕အား စိတ္ျဖစ္၏။
အာနႏၵာ ဤသို႔ျဖစ္ေသာ္ (ထိုသူ႕သႏၲာန္၌) ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱစြဲအယူ ‘အ႐ူပီပရိတၱတၱာႏုဒိ႒ိ’ ကိန္းေနသည္ဟု ဆိုျခင္းငွါ သင့္၏။
အာနႏၵာ ထို (ေလးေယာက္တို႔) တြင္ အၾကင္သူသည္ ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱကို ပညတ္၏၊ ထိုသူသည္ ယခုပစၥဳပၸန္ဘဝ၌ (သာျဖစ္ေသာ) ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခား မရွိေသာ အတၱကိုေသာ္ လည္းပညတ္၏၊ ထိုသူသည္ တမလြန္ဘဝ၌လည္းျဖစ္ေသာ ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱကိုေသာ္ လည္းပညတ္၏၊ (သူတစ္ပါးတို႔ အျမင္အားျဖင့္) ”မဟုတ္မမွန္ျဖစ္ေနသည္ကို အဟုတ္အမွန္ျဖစ္ေအာင္ျပဳအံ့” ဟူ၍လည္း ထိုသူ႕အား စိတ္ျဖစ္၏။
အာနႏၵာ ဤသို႔ ျဖစ္ေသာ္ (ထိုသူ႕သႏၲာန္၌) ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခား မရွိေသာ အတၱစြဲအယူ ‘အ႐ူပီအနႏၲတၱာႏုဒိ႒ိ’ ကိန္းေနသည္ဟု ဆိုျခင္းငွါ သင့္၏။
အာနႏၵာ အတၱကို ပညတ္ေသာ သူသည္ ဤမွ်ျဖင့္ ပညတ္၏။
နအတၱပညတ္
၁၁၉။ အာနႏၵာ အတၱကို မပညတ္သူသည္ အဘယ္မွ်ျဖင့္ မပညတ္သနည္း-
အာနႏၵာ ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱကို မပညတ္သူသည္ ”ငါ၏ အတၱသည္ ႐ုပ္ရွိ၏ အပိုင္းအျခားရွိ၏”ဟု မပညတ္။ အာနႏၵာ ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱကို မပညတ္သူသည္ ”ငါ၏ အတၱသည္ ႐ုပ္ရွိ၏အပိုင္းအျခားမရွိ”ဟု မပညတ္။ အာနႏၵာ ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱကို မပညတ္သူသည္ ”ငါ၏ အတၱသည္ ႐ုပ္မရွိအပိုင္းအျခားရွိ၏”ဟု မပညတ္။ အာနႏၵာ ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱကို မပညတ္သူသည္ ”ငါ၏ အတၱသည္ ႐ုပ္မရွိအပိုင္းအျခားမရွိ”ဟု မပညတ္။
၁၂ဝ။ အာနႏၵာ ထို (ေလးေယာက္တို႔) တြင္ အၾကင္သူသည္ ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱကိုမပညတ္၊ ထိုသူသည္ ယခုပစၥဳပၸန္ဘဝ၌ (သာျဖစ္ေသာ) ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱကိုေသာ္လည္းမပညတ္၊ ထိုသူသည္ တမလြန္ဘဝ၌လည္းျဖစ္ေသာ ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱကိုေသာ္လည္းမပညတ္၊ (သူတစ္ပါးတို႔ အျမင္အားျဖင့္) ”မဟုတ္မမွန္ျဖစ္ေနသည္ကို အဟုတ္အမွန္ ျပဳအံ့” ဟူ၍လည္းထိုသူ႕အား စိတ္မျဖစ္။
အာနႏၵာ ဤသို႔ျဖစ္ေသာ္ (ထိုသူ႕သႏၲာန္၌) ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱစြဲအယူ ‘႐ူပီပရိတၱတၱာႏုဒိ႒ိ’ သည္ မကိန္းဟု ဆိုျခင္းငွါ သင့္၏။
အာနႏၵာ ထို (ေလးေယာက္တို႔) တြင္ အၾကင္သူသည္ ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱကို မပညတ္၊ ထိုသူသည္ ယခုပစၥဳပၸန္ဘဝ၌ (သာျဖစ္ေသာ) ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱကိုေသာ္လည္း မပညတ္၊ ထိုသူသည္ တမလြန္ဘဝ၌လည္းျဖစ္ေသာ ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱကိုေသာ္လည္း မပညတ္၊ (သူတစ္ပါးတို႔ အျမင္အားျဖင့္) ”မဟုတ္မမွန္ျဖစ္ေနသည္ကို အဟုတ္အမွန္ ျပဳအံ့” ဟူ၍လည္း ထိုသူ႕အားစိတ္မျဖစ္။
အာနႏၵာ ဤသို႔ ျဖစ္ေသာ္ (ထိုသူ႕သႏၲာန္၌) ႐ုပ္ရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱစြဲအယူ ‘႐ူပီအနႏၲတၱာႏုဒိ႒ိ’ သည္ မကိန္းဟု ဆိုျခင္းငွါ သင့္၏။
အာနႏၵာ ထို (ေလးေယာက္တို႔) တြင္ အၾကင္သူသည္ ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱကို မပညတ္၊ ထိုသူသည္ ယခုပစၥဳပၸန္ဘဝ၌ (သာျဖစ္ေသာ) ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱကိုေသာ္လည္း မပညတ္၊ ထိုသူသည္ တမလြန္ဘဝ၌လည္းျဖစ္ေသာ ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱကိုေသာ္လည္း မပညတ္၊ (သူတစ္ပါးတို႔ အျမင္အားျဖင့္) ”မဟုတ္မမွန္ျဖစ္ေနသည္ကို အဟုတ္အမွန္ ျပဳအံ့” ဟူ၍လည္း ထိုသူ႕အားစိတ္မျဖစ္။
အာနႏၵာ ဤသို႔ျဖစ္ေသာ္ (ထိုသူ႕သႏၲာန္၌) ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အတၱစြဲအယူ ‘အ႐ူပီပရိတၱတၱာႏုဒိ႒ိ’ သည္ မကိန္းဟု ဆိုျခင္းငွါ သင့္၏။
အာနႏၵာ ထို (ေလးေယာက္တို႔) တြင္ အၾကင္သူသည္ ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱကို မပညတ္၊ ထိုသူသည္ ယခုပစၥဳပၸန္ဘဝ၌ (သာျဖစ္ေသာ) ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱကိုေသာ္လည္း မပညတ္၊ ထိုသူသည္ တမလြန္ဘဝ၌လည္းျဖစ္ေသာ ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱကိုေသာ္လည္း မပညတ္၊ ့ (သူတစ္ပါးတို႔ အျမင္အားျဖင့္) ”မဟုတ္မမွန္ျဖစ္ေနသည္ကို အဟုတ္အမွန္ ျပဳအံ့” ဟူ၍လည္း ထိုသူ႕အားစိတ္မျဖစ္။
အာနႏၵာ ဤသို႔ျဖစ္ေသာ္ (ထိုသူ႕သႏၲာန္၌) ႐ုပ္မရွိ အပိုင္းအျခားမရွိေသာ အတၱစြဲအယူ ‘အ႐ူပီအနႏၲၱတၱာႏုဒိ႒ိ’ သည္ မကိန္းဟု ဆိုျခင္းငွါ သင့္၏။
အာနႏၵာ အတၱကို မပညတ္ေသာသူသည္ ဤမွ်ျဖင့္ မပညတ္။
အတၱကို ႐ႈျခင္း
၁၂၁။ အာနႏၵာ အတၱကို ႐ႈသူသည္ အဘယ္မွ်ေသာ အျခင္းအရာျဖင့္ ႐ႈသနည္း-
အာနႏၵာ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ ကိုမူလည္း အတၱဟု ႐ႈသူသည္ ”ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္ ငါ၏ အတၱ”ဟု႐ႈ၏၁။
အာနႏၵာ (ထို႔ျပင္ အခ်ဳိ႕သူသည္) ”ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္ ငါ၏ အတၱမဟုတ္၊ ငါ၏ အတၱသည္မခံစားတတ္”ဟု ႐ႈ၏၊ အာနႏၵာ အတၱကို ႐ႈသူသည္ ဤသို႔ေသာ အျခင္းအရာျဖင့္လည္း ႐ႈ၏။
အာနႏၵာ (ထို႔ျပင္ အခ်ဳိ႕သူသည္) ”ငါ၏ အတၱသည္ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ မဟုတ္၊ ငါ၏ အတၱသည္မခံစားတတ္သည္လည္း မဟုတ္၊ ငါ၏ အတၱသည္ ခံစားတတ္၏၊ ငါ၏ အတၱသည္ ခံစားျခင္း သေဘာရွိ၏”ဟု ႐ႈ၏၊ အာနႏၵာ အတၱကို ႐ႈသူသည္ ဤသို႔ေသာ အျခင္းအရာျဖင့္လည္း ႐ႈ၏။
၁၂၂။ အာနႏၵာ ထို (သံုးေယာက္တို႔) တြင္ ”ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္ပင္ ငါ၏ အတၱ”ဟု ဆိုေသာသူကို ဤသို႔ဆိုရာ၏-
”ငါ့သွ်င္ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ တို႔သည္ ခ်မ္းသာေသာ ခံစားျခင္း ‘သုခေဝဒနာ’ ၊ ဆင္းရဲေသာ ခံစားျခင္း ‘ဒုကၡေဝဒနာ’ ၊ မဆင္းရဲမခ်မ္းသာေသာ ခံစားျခင္း ‘အဒုကၡမသုခေဝဒနာ’ ဟူ၍ သံုးပါး အျပားရွိကုန္၏၊ သံုးပါးေသာ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ တို႔တြင္ သင္သည္ အဘယ္ (ခံစားျခင္း) ကို အတၱဟု ႐ႈသနည္း” (ဟုဆိုရာ၏)။
အာနႏၵာ အၾကင္အခါ၌ ခ်မ္းသာေသာ ခံစားျခင္း ‘သုခေဝဒနာ’ ကို ခံစား၏၊ ထိုအခါ၌ ဆင္းရဲေသာခံစားျခင္း ‘ဒုကၡေဝဒနာ’ ကိုလည္း မခံစားႏိုင္၊ မဆင္းရဲမခ်မ္းသာေသာ ခံစားျခင္း ‘အဒုကၡမသုခေဝဒနာ’ ကိုလည္း မခံစားႏိုင္၊ ထိုအခါ၌ ခ်မ္းသာေသာ ခံစားျခင္း ‘သုခေဝဒနာ’ ကိုသာ ခံစား၏။
အာနႏၵာ အၾကင္အခါ၌ ဆင္းရဲေသာ ခံစားျခင္း ‘ဒုကၡေဝဒနာ’ ကို ခံစား၏၊ ထိုအခါ၌ ခ်မ္းသာေသာခံစားျခင္း ‘သုခေဝဒနာ’ ကိုလည္း မခံစားႏိုင္၊ မဆင္းရဲမခ်မ္းသာေသာ ခံစားျခင္း ‘အဒုကၡမသုခေဝဒနာ’ ကိုလည္း မခံစားႏိုင္၊ ထိုအခါ၌ ဆင္းရဲေသာ ခံစားျခင္း ‘ဒုကၡေဝဒနာ’ ကိုသာ ခံစား၏။
အာနႏၵာ အၾကင္အခါ၌ မဆင္းရဲ မခ်မ္းသာေသာ ခံစားျခင္း ‘အဒုကၡ မသုခေဝဒနာ’ ကို ခံစား၏၊ ထိုအခါ၌ ခ်မ္းသာေသာ ခံစားျခင္း ‘သုခေဝဒနာ’ ကိုလည္း မခံစားႏိုင္၊ ဆင္းရဲေသာခံစားျခင္း ‘ဒုကၡေဝဒနာ’ ကိုလည္း မခံစားႏိုင္၊ ထိုအခါ၌ မဆင္းရဲ မခ်မ္းသာေသာခံစားျခင္း ‘အဒုကၡ မသုခေဝဒနာ’ ကိုသာ ခံစား၏။
၁၂၃။ အာနႏၵာ ခ်မ္းသာေသာ ခံစားျခင္း ‘သုခေဝဒနာ’ သည္လည္း မျမဲ၊ ျပဳျပင္ရေသာ တရား ျဖစ္၏၊ အေၾကာင္းကိုစြဲ၍ ျဖစ္၏၊ ကုန္ျခင္းသေဘာရွိ၏၊ ပ်က္ျခင္းသေဘာရွိ၏၊ ေပ်ာက္ျပယ္ျခင္းသေဘာ ရွိ၏၊ ခ်ဳပ္ျခင္းသေဘာရွိ၏။
အာနႏၵာ ဆင္းရဲေသာ ခံစားျခင္း ‘ဒုကၡေဝဒနာ’ သည္လည္း မျမဲ၊ ျပဳျပင္ရေသာ တရားျဖစ္၏၊ အေၾကာင္းကိုစြဲ၍ ျဖစ္၏၊ ကုန္ျခင္းသေဘာရွိ၏၊ ပ်က္ျခင္းသေဘာရွိ၏၊ ေပ်ာက္ျပယ္ျခင္းသေဘာရွိ၏၊ ခ်ဳပ္ျခင္းသေဘာ ရွိ၏။
အာနႏၵာ မဆင္းရဲ မခ်မ္းသာေသာ ခံစားျခင္း ‘အဒုကၡမသုခေဝဒနာ’ သည္လည္း မျမဲ၊ ျပဳျပင္ရေသာ တရားျဖစ္၏၊ အေၾကာင္းကိုစြဲ၍ျဖစ္၏၊ ကုန္ျခင္းသေဘာရွိ၏၊ ပ်က္ျခင္းသေဘာရွိ၏၊ ေပ်ာက္ျပယ္ျခင္းသေဘာရွိ၏၊ ခ်ဳပ္ျခင္းသေဘာရွိ၏။
(ခံစားျခင္းေဝဒနာသည္ပင္ ငါ၏ အတၱဟု ဆိုေသာ) ထိုသူအား ခ်မ္းသာေသာ ခံစားျခင္း ‘သုခေဝဒနာ’ ကို ခံစားစဥ္၌ ”ဤခ်မ္းသာေသာ ခံစားျခင္း ‘သုခေဝဒနာ’ သည္ ငါ၏ အတၱတည္း”ဟု အယူသည္ျဖစ္၏။ ထိုခ်မ္းသာေသာ ခံစားျခင္း ‘သုခေဝဒနာ’ ခ်ဳပ္သြားေသာအခါ၌ ”ငါ၏ အတၱသည္ ပ်က္စီးေလၿပီ”ဟု ဆိုဖြယ္သည္ျဖစ္၏။ ဆင္းရဲေသာ ခံစားျခင္း ‘ဒုကၡေဝဒနာ’ ကို ခံစားစဥ္၌လည္း ”ဤဆင္းရဲေသာခံစားျခင္း ‘ဒုကၡေဝဒနာ’ သည္ ငါ၏ အတၱတည္း”ဟု အယူသည္ ျဖစ္ျပန္၏။ ထိုဆင္းရဲေသာ ခံစားျခင္း ‘ဒုကၡေဝဒနာ’ ခ်ဳပ္သြားေသာအခါ၌လည္း ”ငါ၏ အတၱသည္ ပ်က္စီးေလၿပီ”ဟု ဆိုဖြယ္သည္ ျဖစ္ျပန္၏။ မဆင္းရဲမခ်မ္းသာေသာ ခံစားျခင္း ‘အဒုကၡမသုခေဝဒနာ’ ကို ခံစားစဥ္၌လည္း ”ဤမခ်မ္းသာ မဆင္းရဲေသာ ခံစားျခင္း ‘အဒုကၡမသုခေဝဒနာ’ သည္ ငါ၏ အတၱတည္း”ဟု အယူသည္ ျဖစ္ျပန္၏။ ထိုမဆင္းရဲမခ်မ္းသာေသာ ခံစားျခင္း ‘အဒုကၡမသုခေဝဒနာ’ ခ်ဳပ္သြားေသာ အခါ၌လည္း ”ငါ၏ အတၱသည္ ပ်က္စီးေလၿပီ”ဟု ဆိုဖြယ္သည္ ျဖစ္ျပန္၏။
ဤသို႔ ဆိုခဲ့သည့္အတိုင္း ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္ပင္ ငါ၏ အတၱဟု ဆိုေသာ ထိုသူသည္ မ်က္ေမွာက္ဘဝ၌ပင္လွ်င္ အတၱသည္ မျမဲ ခ်မ္းသာ ဆင္းရဲတို႔ႏွင့္ ေရာယွက္၏၊ ျဖစ္ျခင္း ပ်က္ျခင္း သေဘာရွိ၏ဟုစင္စစ္ ႐ႈရာေရာက္၏။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ”ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္ ငါ၏ အတၱတည္း”ဟု ဤသို႔ ႐ႈျခင္းသည္ ဤ (ဆိုခဲ့ေသာ သာဓက) ျဖင့္လည္း မသင့္ေခ်။
၁၂၄။ အာနႏၵာ ထို (သံုးေယာက္တို႔) တြင္ ”ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္ ငါ၏ အတၱ မဟုတ္၊ ငါ၏အတၱသည္ မခံစားတတ္”ဟု ဆိုေသာသူကို ဤသို႔ ဆိုရာ၏။
”ငါ့သွ်င္ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ လံုးဝမရွိေသာ ႐ုပ္တရားသက္သက္၌ ‘ဤကား ငါပင္တည္း’ ဟူ၍႐ႈျခင္းသည္ ျဖစ္ႏိုင္ပါမည္ေလာ”ဟု (ဆိုရာ၏)။
”မျဖစ္ႏိုင္ပါဟု ဆိုရာပါသည္ အသွ်င္ဘုရား”ဟု (ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ”ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္ ငါ၏ အတၱမဟုတ္၊ ငါ၏ အတၱသည္ မခံစားတတ္”ဟု ဤသို႔ ႐ႈျခင္းသည္ ဤ (ဆိုခဲ့ေသာသာဓက) ျဖင့္လည္း မသင့္ေခ်။
၁၂၅။ အာနႏၵာ ထို (သံုးေယာက္တို႔) တြင္ ”ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္ ငါ၏ အတၱ မဟုတ္၊ ငါ၏အတၱသည္ မခံစားတတ္သည္လည္း မဟုတ္၊ ငါ၏ အတၱသည္ ခံစားတတ္၏၊ ငါ၏ အတၱသည္ခံစားျခင္း သေဘာရွိ၏”ဟု ဆိုေသာ သူကို ဤသို႔ ဆိုရာ၏။
”ငါ့သွ်င္ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ တို႔သည္ ခပ္သိမ္းေသာ အျခင္းအရာ ခပ္သိမ္းေသာ သေဘာအားျဖင့္အႂကြင္းမဲ့ ခ်ဳပ္ကုန္ျငားအံ့၊ (ထိုသို႔ခ်ဳပ္၍) ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ လံုးဝမရွိခဲ့ေသာ္ ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ထို (ခံစားျခင္းကင္းေသာ နာမ္တရားသက္သက္) ၌ ‘ဤကား ငါပင္တည္း’ ဟူ၍႐ႈျခင္းသည္ ျဖစ္ႏိုင္ပါမည္ေလာ”ဟု (ဆိုရာ၏)။
”မျဖစ္ႏိုင္ပါဟု ဆိုရာပါသည္ အသွ်င္ဘုရား”ဟု (ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို႔ေၾကာင့္ ”ခံစားျခင္း ‘ေဝဒနာ’ သည္ ငါ၏ အတၱမဟုတ္၊ ငါ၏ အတၱသည္ မခံစားတတ္သည္လည္း မဟုတ္၊ ငါ၏ အတၱသည္ ခံစားတတ္၏၊ ငါ၏ အတၱသည္ ခံစားျခင္း သေဘာရွိ၏”ဟု ဤသို႔ ႐ႈျခင္းသည္ ဤ (ဆိုခဲ့ေသာသာဓက) ျဖင့္လည္း မသင့္ေခ်။
၁၂၆။ အာနႏၵာ ရဟန္းသည္ အၾကင့္ေၾကာင့္ ခံစားျခင္း’ ေဝဒနာ’ သည္ပင္ အတၱဟူ၍လည္း မ႐ႈ၊ အတၱသည္ မခံစားတတ္ ဟူ၍လည္း မ႐ႈ၊ ”ငါ၏ အတၱသည္ ခံစားတတ္၏၊ ငါ၏ အတၱသည္ ခံစားျခင္းသေဘာ ရွိ၏” ဟူ၍လည္း မ႐ႈ၊ ဤသို႔ မ႐ႈေသာ ထိုရဟန္းသည္ ေလာက၌ တစ္စံုတစ္ခုကိုမွ်လည္း့မစြဲလမ္း၊ မစြဲလမ္းေသာေၾကာင့္ မေတာင့္တ၊ မေတာင့္တေသာေၾကာင့္ ကိုယ္တိုင္ပင္လွ်င္ ကိေလသာတို႔မွအၿပီးတိုင္ ၿငိမ္းလတၱံ႕၊ ”ပဋိသေႏၶေနမႈကုန္ၿပီ၊ ျမတ္ေသာအက်င့္ကို က်င့္သံုးၿပီးၿပီ၊ (မဂ္) ကိစၥကိုျပဳၿပီးၿပီ၊ ဤ (မဂ္) ကိစၥအလို႔ငွါ တစ္ပါးေသာ ျပဳဖြယ္ကိစၥမရွိေတာ့ၿပီ”ဟု သိ၏။
အာနႏၵာ ဤသို႔ လြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္ရွိေသာ ရဟန္းကို အၾကင္သူသည္ ဤသို႔ ဆိုျငားအံ့။
”သတၱဝါသည္ ေသၿပီးသည္မွ ေနာက္၌ ျဖစ္၏ ဟူေသာ အယူရွိသည္” ဟူ၍လည္းေကာင္း၊ ”သတၱဝါသည္ ေသၿပီးသည္မွေနာက္၌ မျဖစ္ဟူေသာ အယူရွိသည္” ဟူ၍လည္းေကာင္း၊ ”သတၱဝါသည္ေသၿပီးသည္မွေနာက္၌ ျဖစ္လည္း ျဖစ္၏၊ ျဖစ္လည္း မျဖစ္ဟူေသာ အယူရွိသည္” ဟူ၍လည္းေကာင္း၊ ”သတၱဝါသည္ ေသၿပီးသည္မွ ေနာက္၌ ျဖစ္သည္လည္းမဟုတ္၊ မျဖစ္သည္လည္း မဟုတ္ဟူေသာ အယူရွိသည္” ဟူ၍လည္းေကာင္း ဆိုျငားအံ့၊ ထိုသို႔ဆိုျခင္းသည္ မသင့္ေပ။
အဘယ့္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ အာနႏၵာ အၾကင္မွ်ေလာက္ေသာ အမည္ႏွင့္ အမည္၏ အေၾကာင္းသည္ ရွိ၏၊ အၾကင္မွ်ေလာက္ေသာ သဒၵါႏွင့္ သဒၵါ၏ အေၾကာင္းသည္ ရွိ၏၊ အၾကင္မွ်ေလာက္ေသာ ပညတ္ႏွင့္ပညတ္၏ အေၾကာင္းသည္ ရွိ၏၊ အၾကင္မွ်ေလာက္ေသာ ပညာႏွင့္ ပညာ၏ က်က္စားရာသည္ ရွိ၏၊ အၾကင္မွ်ေလာက္ေသာ (သံသရာ) ဝဋ္သည္ ရွိ၏၊ အၾကင္မွ်ေလာက္ (သံသရာ) လည္၏၊ ထိုအလံုးစံုကိုသိ၍ ရဟန္းသည္ (ကိေလသာမွ) လြတ္ေျမာက္ေပ၏။
ထိုအလံုးစံုကို သိ၍ (ကိေလသာမွ) လြတ္ေျမာက္ၿပီးေသာ ရဟန္းကို ”မသိျမင္” ဟူ၍လည္း ေကာင္း၊ ”ဤသို႔ေသာ အယူရွိသည္” ဟူ၍လည္းေကာင္း ဆိုျခင္းငွါ မသင့္ေပ။
၁။ သမႏုပႆတိ ႐ႈ၏ဟူသည္မွာ ဤအရာ၌ ယူဆသည္ကိုပင္ ဆိုလိုသည္။
ဝိညာဏ႒ိတိ ခုနစ္ပါး
၁၂၇။ အာနႏၵာ ဝိညာဥ္၏ တည္ရာတို႔သည္ ခုနစ္ပါးရွိကုန္၏။ ေနရာ ‘အာယတန’ တို႔သည္လည္းႏွစ္ပါးရွိကုန္၏။
(ဝိညာဥ္၏တည္ရာ) ခုနစ္ပါးတို႔ကား အဘယ္နည္းဟူမူ-
အာနႏၵာ ကိုယ္သဏၭာန္ခ်င္းကြဲျပား၍ ပဋိသေႏၶသညာခ်င္းလည္း ကြဲျပားကုန္ေသာ သတၱဝါတို႔သည္ရွိကုန္၏၊ အဘယ္သတၱဝါတို႔နည္းဟူမူ အခ်ဳိ႕ေသာနတ္၁, အခ်ဳိ႕ေသာ ဝိနိပါတိက၂ႏွင့္ လူတို႔ပင္တည္း၊ ဤကား ေရွးဦးစြာေသာ ဝိညာဥ္၏ တည္ရာေပတည္း။
အာနႏၵာ ကိုယ္သဏၭာန္ခ်င္းကြဲျပား၍ ပဋိသေႏၶသညာခ်င္းတူကုန္ေသာ သတၱဝါတို႔သည္ ရွိကုန္၏၊ အဘယ္သတၱဝါတို႔နည္းဟူမူ-ပဌမစ်ာန္ဘံု၌ ျဖစ္ေသာ ျဗဟၼာတို႔ပင္တည္း၊ ဤကား ႏွစ္ခုေျမာက္ေသာဝိညာဥ္၏ တည္ရာေပတည္း။
အာနႏၵာ ကိုယ္သဏၭာန္ခ်င္းတူ၍ ပဋိသေႏၶသညာခ်င္း ကြဲျပားကုန္ေသာ သတၱဝါတို႔သည္ ရွိကုန္၏၊ အဘယ္သတၱဝါတို႔နည္းဟူမူ- အာဘႆရာဘံု၌ ျဖစ္ေသာ ျဗဟၼာတို႔ပင္တည္း၊ ဤကားသံုးခုေျမာက္ေသာ ဝိညာဥ္၏ တည္ရာေပတည္း။
အာနႏၵာ ကိုယ္သဏၭာန္ခ်င္းတူ၍ ပဋိသေႏၶသညာခ်င္းတူကုန္ေသာ သတၱဝါတို႔သည္ ရွိကုန္၏၊ အဘယ္သတၱဝါတို႔နည္းဟူမူ သုဘကိဏွာဘံု၌ ျဖစ္ေသာ ျဗဟၼာတို႔ပင္တည္း၊ ဤကားေလးခုေျမာက္ေသာ ဝိညာဥ္၏ တည္ရာေပတည္း။
အာနႏၵာ ႐ူပသညာတို႔ကို လံုးဝလြန္ေျမာက္ျခင္း ပဋိဃသညာတို႔၏ လံုးဝခ်ဳပ္ျခင္း နာနတၱသညာ တို႔ကိုလံုးဝႏွလံုးမသြင္းျခင္းေၾကာင့္ ”ေကာင္းကင္သည္ အဆံုးမရွိ”ဟု (ႏွလံုးသြင္းလ်က္) အာကာသာနၪၥာ့ယတနဘံုသို႔ ေရာက္ေသာ ျဗဟၼာတို႔သည္ ရွိကုန္၏၊ ဤကား ငါးခုေျမာက္ေသာ ဝိညာဥ္၏ တည္ရာေပတည္း။
အာနႏၵာ အာကာသာနၪၥာယတနစ်ာန္ကို လံုးဝလြန္ေျမာက္၍ ”ဝိညာဥ္သည္ အဆံုးမရွိ”ဟု (ႏွလံုးသြင္းလ်က္) ဝိညာဏၪၥာယတနဘံုသို႔ ေရာက္ေသာ ျဗဟၼာတို႔သည္ ရွိကုန္၏၊ ဤကား ေျခာက္ခုေျမာက္ေသာ ဝိညာဥ္၏ တည္ရာေပတည္း။
အာနႏၵာ ဝိညာဏၪၥာယတနစ်ာန္ကို လံုးဝလြန္ေျမာက္၍ ”တစ္စံု တစ္ခုမွ် မရွိ”ဟု (ႏွလံုးသြင္း လ်က္) အာကိၪၥညာယတနဘံုသို႔ ေရာက္ေသာ ျဗဟၼာတို႔သည္ ရွိကုန္၏၊ ဤကား ခုနစ္ခုေျမာက္ေသာ ဝိညာဥ္၏တည္ရာေပတည္း။
(ဤသည္တို႔ကား ဝိညာဥ္၏တည္ရာ ခုနစ္ပါးတို႔ေပတည္း။)
(ေနရာ ‘အာယတန’ ႏွစ္ပါးတို႔ကား အဘယ္နည္း) သညာမရွိေသာ သတၱဝါတို႔၏ ေနရာ ‘အာယတန’ ႏွင့္ (ၾကမ္းတမ္းထင္ရွားေသာ) သညာမရွိမူ၍ (သိမ္ေမြ႕ေသာ) သညာလည္းမကင္းေသာ သတၱဝါတို႔၏ေနရာႏွစ္ခုေျမာက္ ‘အာယတန’ တို႔ေပတည္း။
၁၂၈။ အာနႏၵာ ထို (ဝိညာဥ္၏ တည္ရာခုနစ္ပါး) တို႔တြင္ အခ်ိဳ႕ေသာနတ္ အခ်ဳိ႕ေသာဝိနိပါတိကႏွင့္လူတို႔ကဲ့သို႔ ကိုယ္သဏၭာန္ခ်င္းကြဲျပား၍ ပဋိသေႏၶသညာခ်င္းလည္း ကြဲျပားေသာ အၾကင္ေရွးဦးစြာေသာဝိညာဥ္၏ တည္ရာသည္ ရွိ၏။
အာနႏၵာ အၾကင္သူသည္ ထိုေရွးဦးစြာေသာ ဝိညာဥ္၏ တည္ရာကိုလည္း သိ၏၊ ထို (ဝိညာဥ္တည္ရာ) ၏ ျဖစ္ေၾကာင္းကိုလည္း သိ၏၊ ထို (ဝိညာဥ္တည္ရာ) ၏ ခ်ဳပ္ေၾကာင္းကိုလည္း သိ၏၊ ထို (ဝိညာဥ္တည္ရာ) ၏ သာယာဖြယ္ကိုလည္း သိ၏၊ ထို (ဝိညာဥ္တည္ရာ) ၏ အျပစ္ကိုလည္း သိ၏၊ ထို (ဝိညာဥ္တည္ရာ) မွ ထြက္ေျမာက္ရာကိုလည္း သိ၏၊ ထိုသူသည္ ထို (ေရွးဦးစြာေသာ ဝိညာဥ္တည္ရာ) ကိုႏွစ္သက္ျခင္းငွါ သင့္ပါမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မသင့္ပါ အသွ်င္ဘုရား။ပ။
အာနႏၵာ ထို (ေနရာ ‘အာယတန’ ႏွစ္ပါး) တို႔တြင္ သညာမရွိေသာ သတၱဝါတို႔၏ အၾကင္ေနရာ ‘အာယတန’ သည္ ရွိ၏။
အာနႏၵာ အၾကင္သူသည္ ထိုေနရာ ‘အာယတန’ ကိုလည္း သိ၏၊ ထိုေနရာ ‘အာယတန’ ၏ ျဖစ္ေၾကာင္းကိုလည္း သိ၏၊ ထိုေနရာ ‘အာယတန’ ၏ ခ်ဳပ္ေၾကာင္းကိုလည္း သိ၏၊ ထိုေနရာ ‘အာယတန’ ၏သာယာဖြယ္ ကိုလည္း သိ၏၊ ထိုေနရာ ‘အာယတန’ ၏ အျပစ္ကိုလည္း သိ၏၊ ထိုေနရာ ‘အာယတန’ မွထြက္ေျမာက္ရာ ကိုလည္း သိ၏၊ ထိုသူသည္ ထိုေနရာ ‘အာယတန’ ကို ႏွစ္သက္ျခင္းငွါသင့္ပါမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မသင့္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ ထို (ေနရာ ‘အာယတန’ ႏွစ္ပါး) တို႔တြင္ (ၾကမ္းတမ္းထင္ရွားေသာ) သညာမရွိမူ၍ (သိမ္ေမြ႕ေသာ) သညာလည္းမကင္းေသာ သတၱဝါတို႔၏ အၾကင္ေနရာ ‘အာယတန’ သည္ ရွိ၏။
အာနႏၵာ အၾကင္သူသည္ ထိုေနရာ ‘အာယတန’ ကိုလည္း သိ၏၊ ထိုေနရာ ‘အာယတန’ ၏ ျဖစ္ေၾကာင္းကိုလည္း သိ၏၊ ထိုေနရာ ‘အာယတန’ ၏ ခ်ဳပ္ေၾကာင္းကိုလည္း သိ၏၊ ထိုေနရာ ‘အာယတန’ ၏သာယာဖြယ္ကိုလည္း သိ၏၊ ထိုေနရာ ‘အာယတန’ ၏ အျပစ္ကိုလည္း သိ၏၊ ထိုေနရာ ‘အာယတန’ မွထြက္ေျမာက္ရာကိုလည္း သိ၏၊ ထိုသူသည္ ထိုေနရာ ‘အာယတန’ ကို ႏွစ္သက္ျခင္းငွါ သင့္ပါမည္ေလာဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
မသင့္ပါ အသွ်င္ဘုရား (ဟု ေလွ်ာက္၏)။
အာနႏၵာ အၾကင့္ေၾကာင့္ ရဟန္းသည္ ဤဝိညာဥ္၏ တည္ရာ ခုနစ္ပါးႏွင့္ ဤေနရာ ‘အာယတန’ ့ႏွစ္ပါးတို႔၏ ျဖစ္ေၾကာင္းကိုလည္းေကာင္း ခ်ဳပ္ေၾကာင္းကိုလည္းေကာင္း သာယာဖြယ္ကိုလည္းေကာင္းအျပစ္ကိုလည္းေကာင္း ထြက္ေျမာက္ရာကိုလည္းေကာင္းဟုတ္မွန္ေသာအတိုင္းသိသျဖင့္ မစြဲလမ္းမူ၍ (ကိေလသာတို႔မွ) လြတ္ေျမာက္၏။
အာနႏၵာ ဤရဟန္းကို ပညာျဖင့္ လြတ္ေျမာက္ေသာ ‘ပညာဝိမုတၱ’ ပုဂၢိဳလ္ဟူ၍ ဆိုအပ္၏။
၁။ နတ္ျပည္ေျခာက္ထပ္ရွိ ကာမာဝစရနတ္တို႔ကို အခ်ိဳ႕ေသာနတ္ဟု ဆိုသည္။
၂။ ဖုတ္တေစၧသရဲစေသာ နာနာဘာဝ သတၱဝါတို႔ကို အခ်ဳိ႕ေသာ ဝိနိပါတိကဟု ဆိုသည္။
ဝိေမာကၡ ရွစ္ပါး
၁၂၉။ အာနႏၵာ ဝိေမာကၡ ‘လြတ္ေျမာက္ျခင္း’ တို႔သည္ ရွစ္ပါး အျပားရွိကုန္၏။
အဘယ္ရွစ္ပါးတို႔နည္းဟူမူ-
႐ူပစ်ာန္ႏွင့္ ျပည့္စံုေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္ ႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈ၏၊ ဤကား ပဌမဝိေမာကၡတည္း။
မိမိသႏၲာန္၌ ႐ုပ္ကို အမွတ္မျပဳမူ၍ ျပင္ပ၌ ႐ုပ္တို႔ကို ႐ႈ၏၊ ဤကား ဒုတိယဝိေမာကၡတည္း။
တင့္တယ္၏ ဟူ၍သာလွ်င္ ႏွလံုးသြင္း၏၊ ဤကား တတိယဝိေမာကၡတည္း။
႐ူပသညာတို႔ကို လံုးဝလြန္ေျမာက္ျခင္း ပဋိဃသညာတို႔၏ လံုးဝခ်ဳပ္ျခင္း နာနတၱသညာတို႔ကိုလံုးဝႏွလံုးမသြင္းျခင္းေၾကာင့္ ”ေကာင္းကင္သည္ အဆံုးမရွိ”ဟု (ႏွလံုးသြင္းလ်က္) အာကာသာနၪၥာယတန စ်ာန္သို႔ ေရာက္၍ေန၏၊ ဤကား စတုတၳဝိေမာကၡတည္း။
အာကာသာနၪၥာယတနစ်ာန္ကို လံုးဝလြန္ေျမာက္၍ ”ဝိညာဥ္သည္ အဆံုးမရွိ”ဟု (ႏွလံုးသြင္းလ်က္) ဝိညာဏၪၥာယတနစ်ာန္သို႔ ေရာက္၍ ေန၏၊ ဤကား ပၪၥမဝိေမာကၡတည္း။
ဝိညာဏၪၥာယတနစ်ာန္ကို လံုးဝလြန္ေျမာက္၍ ”တစ္စံုတစ္ခုမွ်မရွိ”ဟု (ႏွလံုးသြင္းလ်က္) အာကိၪၥညာယတနစ်ာန္သို႔ ေရာက္၍ ေန၏၊ ဤကား ဆ႒ဝိေမာကၡတည္း။
အာကိၪၥညာယတနစ်ာန္ကို လံုးဝလြန္ေျမာက္၍ ေနဝသညာ နာသညာယတနစ်ာန္သို႔ ေရာက္၍ ေန၏၊ ဤကား သတၱမဝိေမာကၡတည္း။
ေနဝသညာနာသညာယတနစ်ာန္ကို လံုးဝလြန္ေျမာက္၍ သညာေဝဒနာတို႔၏ခ်ဳပ္ရာ ‘နိေရာဓသမာပတ္’ သို႔ေရာက္၍ေန၏၊ ဤကား အ႒မဝိေမာကၡတည္း။
အာနႏၵာ ဝိေမာကၡ ‘လြတ္ေျမာက္ျခင္း’ တို႔ကား ဤရွစ္ပါးတို႔ေပတည္း။
၁၃ဝ။ အာနႏၵာ အၾကင့္ေၾကာင့္ ရဟန္းသည္ ဤရွစ္ပါးေသာ ဝိေမာကၡတို႔ကို အႏုလံုအားျဖင့္လည္းဝင္စား၏၊ ပဋိလံုအားျဖင့္လည္း ဝင္စား၏၊ အႏုလံုပဋိလံုအားျဖင့္လည္း ဝင္စား၏၊ အလိုရွိတိုင္းေသာအရပ္၌ အလိုရွိတိုင္းေသာ သမာပတ္ကို အလိုရွိတိုင္း ဝင္စားလည္း ဝင္စား၏၊ (သမာပတ္မွ) ထလည္းထ၏၊ အာသဝတို႔၏ ကုန္ျခင္းေၾကာင့္ အာသဝကင္းေသာ လြတ္ေျမာက္ေသာ (အရဟတၱဖိုလ္) စိတ္ႏွင့္လြတ္ေျမာက္ေသာ (အရဟတၱဖိုလ္) ပညာကို ယခုဘဝ၌ပင္ ထူးေသာဉာဏ္ျဖင့္ ကိုယ္တိုင္ မ်က္ေမွာက္ျပဳလ်က္ ေရာက္၍ေန၏။
အာနႏၵာ ဤရဟန္းကို ႏွစ္ပါးေသာ အဖို႔အားျဖင့္ (ကိေလသာမွ) လြတ္ေျမာက္ေသာ ‘ဥဘေတာဘာဂဝိမုတၱ’ ရဟန္းဟူ၍ ဆိုအပ္၏။
အာနႏၵာ ႏွစ္ပါးေသာ အဖို႔အားျဖင့္ (ကိေလသာမွ) လြတ္ေျမာက္ေသာ အရဟတၱဖိုလ္ထက္ သာ၍လြန္ကဲသည္လည္းျဖစ္ေသာ သာ၍ မြန္ျမတ္သည္လည္းျဖစ္ေသာ ႏွစ္ပါးေသာ အဖို႔အားျဖင့္ (ကိေလသာမွ) လြတ္ေျမာက္ေသာ အျခားတရားမည္သည္ မရွိေတာ့ၿပီဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။
ျမတ္စြာဘုရားသည္ ဤ (တရားေတာ္) ကို ေဟာေတာ္မူ၏။ အသွ်င္အာနႏၵာသည္ ျမတ္စြာဘုရားေဟာေတာ္မူေသာ တရားေတာ္ကို ႏွစ္လိုသည္ျဖစ္၍ ဝမ္းေျမာက္စြာ ခံယူေလသတည္း။
ဒုတိယမဟာနိဒါနသုတ္ ၿပီး၏။