မန ၆၀: အပဏၰကသုတ္

၉၂။ အကြၽႏု္ပ္သည္ ဤသို႔ ၾကားနာခဲ့ရပါသည္-

အခါတစ္ပါး၌ ျမတ္စြာဘုရားသည္ မ်ားစြာေသာ ရဟန္းသံဃာႏွင့္အတူ ေကာသလတိုင္း၌ ေဒသစာရီလွည့္လည္ေတာ္မူလတ္ေသာ္ သာလာအမည္ရွိေသာ ေကာသလတိုင္း ပုဏၰားရြာသို႔ ေရာက္ ေတာ္မူ၏။ သာလာရြာသား ပုဏၰားသူႂကြယ္တို႔သည္ ဤသို႔ ၾကားသိၾကေလကုန္၏-”အခ်င္းတို႔ သာကီဝင္မင္းမ်ဳိးမွရဟန္းျပဳေသာ သာကီဝင္မင္းသား ရဟန္းေဂါတမသည္ မ်ားစြာေသာ ရဟန္းသံဃာ ႏွင့္အတူေကာသလတိုင္း၌ ေဒသစာရီ လွည့္လည္ေတာ္မူရာ သာလာရြာသို႔ ေရာက္ေတာ္မူ၏။ ထိုအသွ်င္ေဂါတမ၏ ေကာင္းေသာ ေက်ာ္ေစာသတင္းသည္ ဤသို႔ ပ်ံ႕ႏံွ႕၍ ထြက္၏-‘ထိုျမတ္စြာဘုရားသည္ပူေဇာ္အထူးကို ခံေတာ္မူထိုက္ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္လည္း ‘အရဟံ’ မည္ေတာ္မူ၏၊ (အလုံးစံုေသာတရားတို႔ကို) ကိုယ္တိုင္ မွန္စြာ သိေတာ္မူေသာ အေၾကာင့္ေၾကာင့္လည္း ‘သမၼာသမၺဳဒၶ’ မည္ေတာ္မူ၏၊ အသိဉာဏ္ ‘ဝိဇၨာ’ အက်င့္ ‘စရဏ’ ႏွင့္ ျပည့္စံုေတာ္မူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္လည္း ‘ဝိဇၨာစရဏသမၸႏၷ’မည္ေတာ္မူ၏၊ ေကာင္းေသာ စကားကို ဆိုေတာ္မူတတ္ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္လည္း ‘သုဂတ’မည္ေတာ္မူ၏၊ ေလာက ကို သိေတာ္မူတတ္ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္လည္း ‘ေလာကဝိဒူ’ မည္ေတာ္မူ၏၊ ဆံုးမထိုက္သူကို ဆံုးမ တတ္သည့္ အတုမဲ့ပုဂၢိဳလ္ ျဖစ္ေတာ္မူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္လည္း ‘အႏုတၱေရာပုရိသဒမၼသာရထိ’ မည္ေတာ္မူ၏၊ နတ္လူတို႔၏ ဆရာျဖစ္ေတာ္မူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္လည္း ‘သတၳာေဒဝမႏုႆာနံ’ မည္ေတာ္မူ၏၊ (သစၥာေလးပါးတရားတို႔ကို) သိေစေတာ္မူတတ္ေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္လည္း ‘ဗုဒၶ’ မည္ ေတာ္မူ၏၊ ဘုန္းတန္ခိုးႀကီးေတာ္မူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္လည္း’ဘဂဝါ’ မည္ေတာ္မူ၏’ဟု (ပ်ံ ႕ႏံွ႕၍ ထြက္၏)။

ထိုျမတ္စြာဘုရားသည္ နတ္ႏွင့္တကြေသာ မာရ္နတ္ႏွင့္တကြေသာ ျဗဟၼာႏွင့္တကြေသာ ဤၾသကာသေလာကကိုလည္းေကာင္း၊ သမဏျဗာဟၼဏတို႔ႏွင့္တကြေသာ မင္းမ်ား လူမ်ားႏွင့္တကြေသာ သတၱဝါ့အေပါင္းကိုလည္းေကာင္း ကိုယ္တိုင္ ထူးေသာဉာဏ္ျဖင့္ သိ၍ မ်က္ေမွာက္ျပဳလ်က္ ေဟာၾကားေတာ္မူ၏၊ ထိုျမတ္စြာဘုရားသည္ အစ၏ေကာင္းျခင္း အလယ္၏ေကာင္းျခင္း အဆံုး၏ေကာင္းျခင္းရွိေသာ အနက္ႏွင့္ျပည့္စံုေသာ သဒၵါႏွင့္ ျပည့္စံုေသာ တရားကို ေဟာၾကားေတာ္မူ၏။ အလံုးစံုျပည့္စံုေသာ စင္ၾကယ္ေသာျမတ္ေသာ အက်င့္ကို ျပေတာ္မူ၏။ ထိုသို႔သေဘာရွိေသာ ရဟႏၲာ (ပုဂၢိဳလ္) တို႔ကို ဖူးေျမာ္ရျခင္းသည္ေကာင္းသည္သာတည္း”ဟု (ၾကားသိၾကကုန္၏)။

ထိုအခါ သာလာရြာသား ပုဏၰားသူႂကြယ္တို႔သည္ ျမတ္စြာဘုရားထံသို႔ ခ်ဥ္းကပ္ၾကကုန္လ်က္အခ်ဳိ႕တို႔သည္ ျမတ္စြာဘုရားကို ရွိခိုး၍ ေလ်ာက္ပတ္ေသာ ေနရာ၌ ထိုင္ကုန္၏၊ အခ်ဳိ႕တို႔သည္ ျမတ္စြာဘုရားႏွင့္အတူ ဝမ္းေျမာက္ဝမ္းသာ (ႏႈတ္ဆက္) ေျပာဆိုကုန္၏၊ ဝမ္းေျမာက္ဖြယ္ အမွတ္ရဖြယ္စကားကို ေျပာဆိုၿပီးဆံုးေစ၍ ေလ်ာက္ပတ္ေသာ ေနရာ၌ ထိုင္ကုန္၏၊ အခ်ဳိ႕တို႔သည္ ျမတ္စြာဘုရားရွိရာအရပ္သို႔ လက္အုပ္ခ်ီကုန္လ်က္ ေလ်ာက္ပတ္ေသာ ေနရာ၌ ထိုင္ကုန္၏၊ အခ်ဳိ႕တို႔သည္ အမည္အႏြယ္ကို ေျပာၾကားလ်က္ ေလ်ာက္ပတ္ေသာ ေနရာ၌ ထိုင္ကုန္၏၊ အခ်ဳိ႕တို႔သည္ တိတ္ဆိတ္စြာေလ်ာက္ပတ္ေသာ ေနရာ၌ ထိုင္ကုန္၏။

 

၉၃။ ေလ်ာက္ပတ္ေသာ ေနရာ၌ ထိုင္ေနၾကကုန္ေသာ သာလာရြာသား ပုဏၰား သူႂကြယ္တို႔ကိုျမတ္စြာဘုရားသည္-

”သူႂကြယ္တို႔ အေၾကာင္းခိုင္မာေသာ ယံုၾကည္မႈကို ရေစႏိုင္ေသာ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ ႏွစ္သက္ေလာက္ေသာ ဆရာသမားသည္ သင္တို႔မွာ ရွိသေလာ”ဟု မိန္႔ေတာ္မူ၏။

အသွ်င္ဘုရားအေၾကာင္းခိုင္မာေသာ ယံုၾကည္မႈကို ရေစႏိုင္ေသာ တစ္စံုတစ္ေယာက္ေသာ ႏွစ္သက္ေလာက္ေသာ ဆရာသမားသည္ အကြၽႏု္ပ္တို႔မွာ မရွိပါဟု (ေလွ်ာက္ၾကကုန္၏)။

သူႂကြယ္တို႔ သင္တို႔သည္ ႏွစ္သက္ေလာက္ေသာ ဆရာသမားကို မရၾကေသာ္ ဧကန္ အက်ဳိးရွိေသာ ဤအက်င့္တရားကို ေကာင္းစြာ ေဆာက္တည္၍က်င့္ထိုက္၏။ သူႂကြယ္တို႔ ဧကန္ အက်ဳိးရွိေသာ အက်င့္တရားကို စဲြယူ ေဆာက္တည္ထားေသာ္ ထိုအက်င့္တရားသည္ သင္တို႔အတြက္ ရွည္ျမင့္စြာေသာ ကာလပတ္လံုး စီးပြါးျခင္း ခ်မ္းသာျခင္းငွါျဖစ္လတၱံ႕။

သူႂကြယ္တို႔ ဧကန္ အက်ဳိးရွိေသာ အက်င့္တရားဟူသည္ အဘယ္နည္း-

 

၁ – တမလြန္ေလာက ရိွျခင္း – တမလြန္ေလာက မရိွျခင္း

၉၄။ သူႂကြယ္တို႔ ”ေပးလွဴျခင္းသည္ အက်ဳိးမရွိ၊ ယဇ္ႀကီးပူေဇာ္ျခင္းသည္ အက်ဳိးမရွိ၊ ယဇ္ကေလး (ဟံုး) ပူေဇာ္ျခင္းသည္ အက်ဳိးမရွိ၊ ေကာင္းမႈ မေကာင္းမႈတို႔၏ အက်ဳိးဝိပါက္သည္ မရွိ၊ ဤေလာကသည္ မရွိ၊ တမလြန္ေလာကသည္ မရွိ၊ အမိ၏ ေက်းဇူးမရွိ၊ အဖ၏ ေက်းဇူးမရွိ၊ ေသ၍ တစ္ဖန္ျဖစ္ေပၚလာေသာ သတၱဝါတို႔သည္ မရွိကုန္၊ ဤေလာကကိုလည္းေကာင္း တမလြန္ေလာကကိုလည္းေကာင္း ကိုယ္တိုင္ ထူးေသာဉာဏ္ျဖင့္ သိ၍ မ်က္ေမွာက္ျပဳလ်က္ ေဟာၾကားႏိုင္ကုန္ေသာ ညီညြတ္ကုန္ေသာ ေကာင္းေသာအက်င့္ရွိကုန္ေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ ေလာက၌ မရွိကုန္”ဟု ဤသို႔ေျပာဆိုယူဆၾကကုန္ေသာ အခ်ဳိ႕ေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ ရွိကုန္၏၊

သူႂကြယ္တို႔ ထိုသမဏျဗာဟၼဏတို႔ႏွင့္ ေျဖာင့္ေျဖာင့္ဆန္႔က်င္ဘက္ဝါဒ ရွိကုန္ေသာ အခ်ဳိ႕ေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္-”ေပးလွဴျခင္းသည္ အက်ဳိးရွိ၏၊ ယဇ္ႀကီးပူေဇာ္ျခင္းသည္ အက်ဳိးရွိ၏၊ ယဇ္ကေလး (ဟံုး) ပူေဇာ္ျခင္းသည္အက်ဳိးရွိ၏၊ ေကာင္းမႈ မေကာင္းမႈတို႔၏ အက်ဳိးဝိပါက္သည္ ရွိ၏၊ ဤေလာကသည္ ရွိ၏၊ တစ္ပါးေသာေလာကသည္ ရွိ၏၊ အမိ၏ ေက်းဇူးရွိ၏၊ အဖ၏ ေက်းဇူးရွိ၏၊ ေသ၍ တစ္ဖန္ ျဖစ္ေပၚလာေသာသတၱဝါတို႔သည္ ရွိကုန္၏၊ ဤေလာကကိုလည္းေကာင္း၊ တစ္ပါးေသာ ေလာကကိုလည္းေကာင္း ကိုယ္တိုင္ ထူးေသာဉာဏ္ျဖင့္ သိ၍ မ်က္ေမွာက္ျပဳလ်က္ ေဟာၾကားႏိုင္ကုန္ေသာ ညီညြတ္ကုန္ေသာေကာင္းေသာ အက်င့္ရွိကုန္ေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္လည္း ရွိကုန္သည္သာတည္း”ဟုေျပာဆိုၾကကုန္၏။

သူႂကြယ္တို႔ ထိုအရာကို အဘယ္သို႔ မွတ္ထင္ကုန္သနည္း၊ ဤသမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ အခ်င္းခ်င္း ေျဖာင့္ေျဖာင့္ဆန္႔က်င္ဘက္ဝါဒ ရွိၾကကုန္သည္ မဟုတ္ေလာဟု (ေမးေတာ္မူ၏)။

အသွ်င္ ဘုရား မွန္ပါ၏ဟု (ေလွ်ာက္ၾကကုန္၏)။

 

၉၅။ သူႂကြယ္တို႔ ထိုအယူႏွစ္မ်ဳိးတို႔တြင္ ”ေပးလွဴျခင္းသည္ အက်ဳိးမရွိ၊ ယဇ္ႀကီးပူေဇာ္ျခင္းသည္အက်ဳိးမရွိ၊ ယဇ္ကေလး (ဟံုး) ပူေဇာ္ျခင္းသည္ အက်ဳိးမရွိ၊ ေကာင္းမႈ မေကာင္းမႈတို႔၏ အက်ဳိးဝိပါက္သည္ မရွိ၊ ဤေလာကသည္ မရွိ၊ တမလြန္ေလာကသည္ မရွိ၊ အမိ၏ ေက်းဇူးမရွိ၊ အဖ၏ ေက်းဇူးမရွိ၊ ေသ၍ တစ္ဖန္ျဖစ္ေပၚလာေသာ သတၱဝါတို႔သည္ မရွိကုန္၊ ဤေလာကကိုလည္းေကာင္း၊ တမလြန္ေလာကကိုလည္းေကာင္း၊ ကိုယ္တိုင္ ထူးေသာဉာဏ္ျဖင့္ သိ၍ မ်က္ေမွာက္ျပဳလ်က္ ေဟာၾကားႏိုင္ကုန္ေသာ ညီညြတ္ကုန္ေသာ ေကာင္းေသာ အက်င့္ရွိကုန္ေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ မရွိကုန္”ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုယူဆၾကကုန္ေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔အား ကာယသုစ႐ိုက္၊ ဝစီသုစ႐ိုက္၊ မေနာသုစ႐ိုက္၊ ဤသံုးပါးေသာ ကုသိုလ္တရားတို႔ကို ေဖာက္ခဲြဖ်က္ဆီး၍ ကာယဒုစ႐ိုက္၊ ဝစီဒုစ႐ိုက္၊ မေနာဒုစ႐ိုက္၊ ဤသံုးပါးေသာ အကုသိုလ္တရားတို႔ကို ေဆာက္တည္၍ က်င့္ၾကကုန္လတၱံ႕ ဟူေသာ အျပစ္သာ ဧကန္ျဖစ္ရမည္။ အဘယ္ေၾကာင့္နည္း၊ ထိုအသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ အကုသိုလ္တရားတို႔၏ အျပစ္ယုတ္ညံ့ပံု ညစ္ညဴးပံုကို မျမင္ၾကကုန္၊ ကုသိုလ္တရားတို႔၏ အကုသိုလ္မွ ထြက္ေျမာက္ျခင္း၌ အက်ဳိးကို, ျဖဴစင္ေသာ အဖို႔ကို မျမင္ၾကကုန္ေသာေၾကာင့္တည္း။

ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ တမလြန္ေလာကကို ”တမလြန္ေလာကသည္ မရွိ”ဟု ထိုသူမွာအယူရွိ၏၊ ထိုသူ၏ ထိုအယူသည္ မွားေသာ အယူျဖစ္၏၊ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ တမလြန္ေလာကကို ”တမလြန္ေလာကသည္ မရွိ”ဟု ၾကံ၏၊ ထိုသူ၏ ထိုအၾကံသည္ မွားေသာ အၾကံျဖစ္၏၊ ထင္ရွားရွိသည္သာ လွ်င္ျဖစ္ေသာ တမလြန္ေလာကကို ”တမလြန္ေလာကသည္ မရွိ” ဟူေသာ စကားကိုေျပာဆို၏၊ ထိုသူ၏ ထိုစကားသည္ မွားေသာ စကားျဖစ္၏၊ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ တမလြန္ေလာကကို ”တမလြန္ေလာကသည္ မရွိ”ဟု ေျပာဆို၏။ ဤသူသည္ တမလြန္ေလာကကိုသိၾကကုန္ေသာ ရဟႏၲာအသွ်င္တို႔အား ဆန္႔က်င္ဘက္ျပဳ၏။

ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ တမလြန္ေလာကကို ”တမလြန္ေလာကသည္ မရွိ”ဟု သူတစ္ပါးကို သိေစ၏၊ ထိုသူ၏ ထိုသိေစျခင္းသည္ မသူေတာ္တရားကို သိေစျခင္း ျဖစ္၏၊ ထိုမသူေတာ္တရားကိုသိေစျခင္းျဖင့္လည္း မိမိကိုယ္ကို ခ်ီးေျမႇာက္၏၊ သူတစ္ပါးကို ႐ႈတ္ခ်၏၊ ဤသို႔လွ်င္ ထိုသူမွာ ေရွးမဆြကပင္လွ်င္ ေကာင္းေသာသေဘာသည္ ပယ္ထားၿပီးျဖစ္၏။ မေကာင္းေသာသေဘာသည္ ေရွး႐ႈတည္ေန၏။

ဤမွားေသာအယူ၊ မွားေသာအၾကံ၊ မွားေသာစကား၊ အရိယာတို႔ႏွင့္ဆန္႔က်င္ျခင္း၊ မသူေတာ္တရားကို သိေစျခင္း၊ မိမိကိုယ္ကို ခ်ီးေျမႇာက္ျခင္း၊ သူတစ္ပါးကို ႐ႈတ္ခ်ျခင္း၊ ဤသို႔ မ်ားစြာေသာ ယုတ္မာေသာ ဤအကုသိုလ္တရားတို႔သည္ မွားေသာအယူဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ထိုသူမွာ ျဖစ္ေပၚလာကုန္၏။

သူႂကြယ္တို႔ ထိုအယူႏွစ္မ်ဳိးတို႔တြင္ ပညာရွိေသာ ေယာက်္ားတစ္ေယာက္သည္ ဤသို႔ ဆင္ျခင္၏-တမလြန္ေလာကသည္ အကယ္၍ မရွိသည္ျဖစ္အံ့၊ ဤသို႔မရွိခဲ့ေသာ္ ဤအသွ်င္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ကိုယ္ခႏၶာပ်က္စီး၍ ေသၿပီးသည္မွ ေနာက္၌ မိမိကိုယ္ကို ခ်မ္းသာေအာင္ ျပဳလတၱံ႕။

တမလြန္ေလာကသည္ အကယ္၍ ရွိသည္ျဖစ္အံ့၊ ထိုသို႔ရွိခဲ့ပါမူ ဤအသွ်င္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ကိုယ္ခႏၶာပ်က္စီး၍ ေသၿပီးသည္မွ ေနာက္၌ ခ်မ္းသာကင္းေသာ မေကာင္းေသာ လားရာျဖစ္ေသာ ဖ႐ိုဖရဲက်ရာျဖစ္ေသာ ငရဲသို႔ ေရာက္ရလတၱံ႕။

တမလြန္ေလာကသည္ အကယ္၍ မရွိပါႏွင့္ဦး၊ ထိုအသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔၏ စကားသည္ မွန္သည္ပင္ျဖစ္ပါေစဦး၊ ထိုသို႔ပင္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ဤအသွ်င္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ မ်က္ေမွာက္ေသာကိုယ္၏အျဖစ္၌ပင္လွ်င္ ”သီလမရွိေသာ၊ မွားေသာ အယူရွိေသာ၊ နတၳိကဝါဒရွိေသာေယာက်္ားတည္း”ဟု ပညာရွိတို႔ အကဲ့ရဲ႕ကို ခံရ၏။

တမလြန္ေလာကသည္ အကယ္၍ ရွိသည္သာလွ်င္ ျဖစ္အံ့၊ ဤသို႔ ရွိခဲ့ေသာ္ ဤအသွ်င္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ မ်က္ေမွာက္ေသာ ကိုယ္၏အျဖစ္၌လည္း ပညာရွိတို႔ အကဲ့ရဲ႕ခံရျခင္း၊ ကိုယ္ခႏၶာပ်က္စီး၍ေသၿပီးသည္မွ ေနာက္၌လည္း ခ်မ္းသာကင္းေသာ မေကာင္းေသာ လားရာျဖစ္ေသာ ဖ႐ိုဖရဲက်ရာျဖစ္ေသာ ငရဲသို႔ ေရာက္ရျခင္းအားျဖင့္ ႏွစ္ပါးစံု ဆံုး႐ႈံး၏၊ ဤသို႔ ထိုသူ၏ မေကာင္းေသာအားျဖင့္ စဲြယူေဆာက္တည္ထားေသာ ဤဧကန္အက်ဳိးရွိေသာ အက်င့္တရားသည္ တစ္ဖက္သတ္ ႏံွ႕၍ တည္၏၊ ကုသိုလ္အရာကို ၾကဥ္ေရွာင္၏။

 

၉၆။ သူႂကြယ္တို႔ ထို အယူႏွစ္မ်ဳိးတို႔တြင္ ”ေပးလွဴျခင္းသည္ အက်ဳိးရွိ၏၊ ယဇ္ႀကီးပူေဇာ္ျခင္းသည္ အက်ဳိးရွိ၏၊ ယဇ္ကေလး (ဟံုး) ပူေဇာ္ျခင္းသည္အက်ဳိးရွိ၏၊ ေကာင္းမႈ မေကာင္းမႈတို႔၏ အက်ဳိးဝိပါက္သည္ ရွိ၏၊ ဤေလာကသည္ ရွိ၏၊ တစ္ပါးေသာေလာကသည္ ရွိ၏၊ အမိ၏ ေက်းဇူးရွိ၏၊ အဖ၏ ေက်းဇူးရွိ၏၊ ေသ၍ တစ္ဖန္ ျဖစ္ေပၚလာေသာသတၱဝါတို႔သည္ ရွိကုန္၏၊ ဤေလာကကိုလည္းေကာင္း၊ တစ္ပါးေသာ ေလာကကိုလည္းေကာင္း ကိုယ္တိုင္ ထူးေသာဉာဏ္ျဖင့္ သိ၍ မ်က္ေမွာက္ျပဳလ်က္ ေဟာၾကားႏိုင္ကုန္ေသာ ညီညြတ္ကုန္ေသာေကာင္းေသာ အက်င့္ရွိကုန္ေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္လည္း ရွိကုန္သည္သာတည္း”ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုယူဆေလ့ရွိကုန္ေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔မွာ ကာယဒုစ႐ိုက္၊ ဝစီဒုစ႐ိုက္၊ မေနာဒုစ႐ိုက္ ဤသံုးပါးေသာ အကုသိုလ္တရားတို႔ကိုေဖာက္ခဲြဖ်က္ဆီး၍ ကာယသုစ႐ိုက္၊ ဝစီသုစ႐ိုက္၊ မေနာသုစ႐ိုက္ ဤသံုးပါးေသာ ကုသိုလ္တရားတို႔ကိုေဆာက္တည္၍ က်င့္ကုန္လတၱံ႕ဟူေသာ အက်ဳိးသာ ဧကန္ျဖစ္ရမည္။ အဘယ့္ေၾကာင့္နည္း၊ ထိုအသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ အကုသိုလ္တရားတို႔၏ အျပစ္ ယုတ္ညံ့ပံု ညစ္ညဴးပံုကို ျမင္ၾက၍ ကုသိုလ္တရားတို႔၏ မေကာင္းမႈတို႔မွ ထြက္ေျမာက္ျခင္း၌ အက်ဳိးကို ျဖဴစင္ေသာအဖို႔ကို ျမင္ၾကကုန္ေသာေၾကာင့္တည္း။

ထိုမွတစ္ပါး ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ တမလြန္ေလာကကို ”တမလြန္ေလာကသည္ ရွိ၏”ဟုထိုသူမွာ အယူရွိ၏၊ ထိုသူ၏ ထိုအယူသည္ မွန္ေသာ အယူျဖစ္၏၊ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာတမလြန္ ေလာကကို ”တမလြန္ေလာကသည္ ရွိ၏”ဟု ၾကံ၏။ ထိုသူ၏ ထိုအၾကံသည္ မွန္ေသာ အၾကံျဖစ္၏၊ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ တမလြန္ေလာကကို ”တမလြန္ေလာကသည္ ရွိ၏”ဟူေသာစကားကို ဆို၏၊ ထိုသူ၏ ထိုစကားသည္ မွန္ေသာ စကားျဖစ္၏။ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာတမလြန္ေလာကကို ”တမလြန္ေလာကသည္ ရွိ၏”ဟု ေျပာဆို၏၊ ဤသူသည္ တမလြန္ေလာကကိုသိကုန္ေသာ ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္တို႔အား ဆန္႔က်င္ဘက္မျပဳလုပ္၊ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ တမလြန္ေလာကကို ”တမလြန္ေလာကသည္ ရွိ၏”ဟု သူတစ္ပါးကို သိေစ၏။ ထိုသူ၏ ထိုသိေစျခင္းသည္သူေတာ္ေကာင္းတရားကို သိေစျခင္းျဖစ္၏။ ထိုသူေတာ္ေကာင္း တရားကို သိေစျခင္းျဖင့္လည္း မိမိကိုယ္ကို မခ်ီးေျမႇာက္၊ သူတစ္ပါးကို မ႐ႈတ္ခ်၊ ဤသို႔လွ်င္ ထိုသူမွာ ေရွးမဆြကပင္လွ်င္ မေကာင္းေသာသေဘာသည္ ပယ္ထားၿပီးျဖစ္၏။ ေကာင္းေသာသေဘာသည္ ေရွး႐ႈတည္ေန၏။

ဤမွန္ကန္ေသာအယူ၊ မွန္ကန္ေသာအၾကံ၊ မွန္ကန္ေသာစကား၊ အရိယာတို႔ႏွင့္ မဆန္႔က်င္ျခင္း၊ သူေတာ္ေကာင္းတရားကို သိေစျခင္း၊ မိမိကိုယ္ကို မခ်ီးေျမႇာက္ျခင္း၊ သူတစ္ပါးကို မ႐ႈတ္ခ်ျခင္းဤသို႔ မ်ားစြာေသာ ဤကုသိုလ္တရားတို႔သည္ မွန္ေသာ အယူဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ထိုသူမွာျဖစ္ေပၚလာ ကုန္၏။

သူႂကြယ္တို႔ ထိုအယူႏွစ္မ်ဳိးတို႔တြင္ ပညာရွိေသာ ေယာက်္ားသည္ ဤသို႔ ဆင္ျခင္၏- တမလြန္ေလာကသည္ အကယ္၍ ရွိသည္ျဖစ္အံ့၊ ဤသို႔ရွိခဲ့ေသာ္ ဤအသွ်င္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ ကိုယ္ခႏၶာပ်က္စီး၍ ေသၿပီးသည္မွ ေနာက္၌ ေကာင္းေသာလားရာျဖစ္ေသာ နတ္ျပည္ေလာကသို႔ ေရာက္ရလတၱံ႕။ တမလြန္ေလာကသည္ အကယ္၍ မရွိပါႏွင့္ဦး၊ ထိုအသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔၏ စကားသည္ မွန္သည္ပင္ျဖစ္ပါေစဦး၊ ထိုသို႔ျဖစ္ေသာ္လည္း ဤအသွ်င္ေယာက်္ားသည္ မ်က္ေမွာက္ေသာ ကိုယ္၏အျဖစ္၌ပင္လွ်င္”သီလ ရွိေသာ၊ မွန္ေသာ အယူရွိေသာ၊ ကံ, ကံ၏အက်ဳိးကို ယံုၾကည္ေသာ ဝါဒရွိေသာ ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္တည္း”ဟု ပညာရွိတို႔ အခ်ီးအမြမ္းခံရ၏။

တမလြန္ေလာကသည္ အကယ္၍ ရွိသည္သာလွ်င္ ျဖစ္အံ့၊ ဤသို႔ ရွိခဲ့ေသာ္ ဤအသွ်င္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ မ်က္ေမွာက္ေသာ ကိုယ္၏ အျဖစ္၌ပင္လွ်င္ ပညာရွိတို႔ အခ်ီးအမြမ္းခံရျခင္း၊ ကိုယ္ခႏၶာပ်က္စီး၍ ေသၿပီးသည္မွ ေနာက္၌ ေကာင္းေသာလားရာျဖစ္ေသာ နတ္ျပည္ေလာကသို႔ ေရာက္ရျခင္းအားျဖင့္ ႏွစ္ပါးစံု ေအာင္ျမင္၏။ ဤသို႔ ထိုသူ၏ ေကာင္းစြာ စဲြယူေဆာက္တည္ထားေသာ ဧကန္အက်ဳိးရွိေသာ ဤအက်င့္တရားသည္ ႏွစ္ပါးေသာ အဖို႔ကို ႏံွ႕၍ တည္၏၊ အကုသိုလ္အရာကို ၾကဥ္ေရွာင္၏။

 

၂ – ျပဳလုပ္ျခင္း – မျပဳလုပ္ျခင္း

၉၇။ သူႂကြယ္တို႔ ”ျပဳသူ ျပဳေစသူ၊ ျဖတ္သူ ျဖတ္ေစသူ၊ ႏွိပ္စက္သူ ႏွိပ္စက္ေစသူ၊ ပူေဆြး ေအာင္ျပဳသူ ျပဳေစသူ၊ ပင္ပန္းေအာင္ ျပဳသူ ျပဳေစသူ၊ တုန္လႈပ္သူ တုန္လႈပ္ေစသူ၊ အသက္ကို သတ္သူ (သတ္ေစသူ)၊ ခိုးယူသူ (ခိုးယူေစသူ)၊ အိမ္ကို ေဖာက္ထြင္းသူ (ေဖာက္ထြင္းေစသူ)၊ တစ္အိမ္ တည္းကိုတိုက္ခိုက္လုယူသူ (တိုက္ခိုက္လုယူေစသူ)၊ ရြာကို တိုက္ခိုက္လုယူသူ (တိုက္ခိုက္လုယူေစသူ)၊ လမ္းခရီး၌ေစာင့္၍ လုယက္သူ (လုယက္ေစသူ)၊ သူ႕မယားကို သြားလာသူ (သြားလာေစသူ)၊ မဟုတ္မမွန္စကားကိုေျပာသူ (ေျပာေစသူ) မ်ားသည္ မေကာင္းမႈကို ျပဳေသာ္လည္း ျပဳသည္ မမည္၊ ဤေျမေပၚရွိသတၱဝါတို႔ကို သင္တုန္းသြားစက္ျဖင့္ တစ္ခုတည္းေသာ အသားစု အသားပံုျဖစ္ေအာင္ အကယ္၍ျပဳေစကာမူ ထိုအေၾကာင္းေၾကာင့္ မေကာင္းမႈ မရွိ၊ မေကာင္းမႈျဖစ္ျခင္း မရွိ၊ အသက္ကို သတ္လ်က္သတ္ေစလ်က္၊ ျဖတ္လ်က္ ျဖတ္ေစလ်က္၊ ႏွိပ္စက္လ်က္ ႏွိပ္စက္ေစလ်က္ ဂဂၤါျမစ္၏ေတာင္ဘက္ကမ္းသို႔ အကယ္၍ သြားေနလွ်င္ ထို (သတ္ျခင္းစေသာ) အေၾကာင္းေၾကာင့္ မေကာင္းမႈ မရွိ၊ မေကာင္းမႈျဖစ္ျခင္း မရွိ။ လွဴလ်က္ လွဴေစလ်က္၊ ပူေဇာ္လ်က္ ပူေဇာ္ေစလ်က္ ဂဂၤါျမစ္၏ ေျမာက္ဘက္ကမ္းသို႔ အကယ္၍ သြားေနလွ်င္ ထိုလွဴျခင္းစေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ေကာင္းမႈ မရွိ၊ ေကာင္းမႈျဖစ္ျခင္း မရွိ၊ အလွဴေပးျခင္း ဣေႁႏၵကိုဆံုးမျခင္း သီလေစာင့္စည္းျခင္း အမွန္ဆိုျခင္းတို႔ေၾကာင့္ေကာင္းမႈမရွိ၊ ေကာင္းမႈျဖစ္ျခင္း မရွိ”ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုၾကံဆေလ့ရွိကုန္ေသာ အခ်ဳိ႕ေသာသမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ ရွိကုန္၏၊

သူႂကြယ္တို႔ ထိုသမဏျဗာဟၼဏတို႔ႏွင့္ေျဖာင့္ေျဖာင့္ဆန္႔က်င္ဘက္ဝါဒရွိေသာ အခ်ဳိ႕ေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္-

သူႂကြယ္တို႔ ”ျပဳသူ ျပဳေစသူ၊ ျဖတ္သူ ျဖတ္ေစသူ၊ ႏွိပ္စက္သူ ႏွိပ္စက္ေစသူ၊ ပူေဆြးေအာင္ ျပဳသူျပဳေစသူ၊ ပင္ပန္းေအာင္ ျပဳသူ ျပဳေစသူ၊ တုန္လႈပ္သူ တုန္လႈပ္ေစသူ၊ အသက္ကို သတ္သူ (သတ္ေစသူ)၊ ခိုးယူသူ (ခိုးယူေစသူ)၊ အိမ္ကို ေဖာက္ထြင္းသူ (ေဖာက္ထြင္းေစသူ)၊ ရြာကို တိုက္ခိုက္လုယူသူ (တိုက္ခိုက္လုယူေစသူ)၊ တစ္အိမ္တည္းကို တိုက္ခိုက္လုယူသူ (တိုက္ခိုက္လုယူေစသူ)၊ ခရီးလမ္း၌ ေစာင့္၍ လုယက္သူ (လုယက္ေစသူ)၊ သူ႕မယားကို သြားလာသူ (သြားလာေစသူ)၊ မဟုတ္မမွန္စကားကို ေျပာသူ (ေျပာေစသူ) မ်ားသည္ မေကာင္းမႈကို ျပဳေသာ္လည္း ျပဳသည္မည္၏၊ ဤေျမေပၚရွိ သတၱဝါတို႔ ကို သင္တုန္းသြားစက္ျဖင့္ တစ္ခုတည္းေသာ အသားစု အသားပံုျဖစ္ေအာင္အကယ္၍ ျပဳအံ့၊ ထို အေၾကာင္းေၾကာင့္ မေကာင္းမႈသည္ ရွိ၏၊ မေကာင္းမႈျဖစ္ျခင္းသည္ ရွိ၏၊ အသက္ကို သတ္လ်က္ သတ္ ေစလ်က္၊ ျဖတ္လ်က္ ျဖတ္ေစလ်က္၊ ႏွိပ္စက္လ်က္ ႏွိပ္စက္ေစလ်က္ဂဂၤါျမစ္၏ ေတာင္ဘက္ကမ္းသို႔ အကယ္၍ သြားေနေစကာမူ ထိုသတ္ျခင္းစေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္မေကာင္းမႈသည္ ရွိ၏၊ မေကာင္းမႈ ျဖစ္ျခင္းသည္ ရွိ၏၊ လွဴလ်က္ လွဴေစလ်က္၊ ပူေဇာ္လ်က္ပူေဇာ္ေစလ်က္ ဂဂၤါျမစ္၏ ေျမာက္ဘက္ကမ္း သို႔ အကယ္၍ သြားေနေစကာမူ ထိုလွဴျခင္းစေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ ေကာင္းမႈသည္ ရွိ၏၊ ေကာင္းမႈ ျဖစ္ျခင္းသည္ ရွိ၏၊ အလွဴေပးျခင္းဣေႁႏၵကိုဆံုးမျခင္း သီလေစာင့္စည္းျခင္း အမွန္ဆိုျခင္းတို႔ေၾကာင့္ ေကာင္းမႈသည္ ရွိ၏၊ ေကာင္းမႈျဖစ္ျခင္းသည္ ရွိ၏”ဟု ဤသို႔ ေျပာဆို ေလ့ရွိၾက၏။

သူႂကြယ္တို႔ ထို အရာကို အဘယ္သို႔မွတ္ထင္ကုန္သနည္း၊ ဤသမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ အခ်င္းခ်င္း ေျဖာင့္ေျဖာင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ဝါဒရွိကုန္သည္ မဟုတ္ေလာဟု (ေမးေတာ္မူ၏)။

အသွ်င္ဘုရား မွန္ပါ၏ဟု (ေလွ်ာက္ၾကကုန္၏)။

 

၉၈။ သူႂကြယ္တို႔ ထိုအယူႏွစ္မ်ဳိးတို႔တြင္ ”ျပဳသူ ျပဳေစသူ၊ ျဖတ္သူ ျဖတ္ေစသူ၊ ႏွိပ္စက္သူႏွိပ္စက္ေစသူ၊ ပူေဆြးေအာင္ ျပဳသူ ျပဳေစသူ၊ ပင္ပန္းေအာင္ ျပဳသူ ျပဳေစသူ၊ တုန္လႈပ္သူ တုန္လႈပ္ေစသူ၊ အသက္ကို သတ္သူ (သတ္ေစသူ)၊ ခိုးယူသူ (ခိုးယူေစသူ)၊ အိမ္ကို ေဖာက္ထြင္းသူ (ေဖာက္ထြင္းေစသူ)၊ ရြာကို တိုက္ခိုက္ လုယူသူ (တိုက္ခိုက္လုယူေစသူ)၊ တစ္အိမ္တည္းကို တိုက္ခိုက္လုယူသူ့ (တိုက္ခိုက္လုယူေစသူ)၊ ခရီးလမ္း၌ ေစာင့္၍ လုယက္သူ (လုယက္ေစသူ)၊ သူ႕မယားကို သြားလာသူ (သြားလာေစသူ)၊ မဟုတ္မမွန္စကားကို ေျပာသူ (ေျပာေစသူ) မ်ားသည္ မေကာင္းမႈကို ျပဳေသာ္လည္းျပဳသည္မမည္၊ ဤေျမေပၚရွိ သတၱဝါတို႔ကို သင္တုန္းသြားစက္ျဖင့္ တစ္ခုတည္းေသာ အသားစုအသားပံု ျဖစ္ေအာင္ အကယ္၍ ျပဳေစကာမူ ထိုအေၾကာင္းေၾကာင့္ မေကာင္းမႈမရွိ၊ မေကာင္းမႈျဖစ္ျခင္းမရွိ၊ အသက္ကို သတ္လ်က္ သတ္ေစလ်က္၊ ျဖတ္လ်က္ ျဖတ္ေစလ်က္။ပ။ အလွဴေပးျခင္းဣေႁႏၵကိုဆံုးမျခင္း သီလေစာင့္စည္းျခင္း အမွန္ဆိုျခင္းတို႔ေၾကာင့္ ေကာင္းမႈမရွိ၊ ေကာင္းမႈျဖစ္ျခင္းမရွိ”ဟု ေျပာဆိုယူဆေလ့ရွိ ၾကေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔အား ကာယသုစ႐ိုက္၊ ဝစီသုစ႐ိုက္၊ မေနာသုစ႐ိုက္၊ ဤသံုးပါးေသာ ကုသိုလ္တရားတို႔ကို ေဖာက္ခဲြဖ်က္ဆီး၍ ကာယဒုစ႐ိုက္၊ ဝစီဒုစ႐ိုက္၊ မေနာဒုစ႐ိုက္၊ ဤသံုးပါးေသာ အကုသိုလ္တရားတို႔ကို ေဆာက္တည္၍က်င့္ကုန္လတၱံ႕ဟူေသာ အျပစ္သည္သာ ဧကန္ျဖစ္ရမည္။ အဘယ့္ေၾကာင့္နည္း၊ ထိုအသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ အကုသိုလ္တရားတို႔၏ အျပစ္ယုတ္ညံ့ပံု ညစ္ညဴးပံုကို မျမင္ၾကကုန္၊ ကုသိုလ္တရားတို႔၏ မေကာင္းမႈမွ ထြက္ေျမာက္ျခင္း၌ အက်ဳိးကို ျဖဴစင္ေသာ အဖို႔ကိုမျမင္ၾကကုန္ေသာေၾကာင့္တည္း။

ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ ျဖစ္ေသာ ျပဳလုပ္မႈကို ”ျပဳလုပ္မႈသည္ မရွိ”ဟု ထိုသူမွာ အယူရွိ၏၊ ထိုသူ၏ ထိုအယူသည္ မွားေသာ အယူျဖစ္၏။

ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ ျဖစ္ေသာ ျပဳလုပ္မႈကို ”ျပဳလုပ္မႈသည္ မရွိ”ဟု ၾကံ၏၊ ထိုသူ၏ ထိုအၾကံသည္ မွားေသာ အၾကံျဖစ္၏။

ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ ျဖစ္ေသာ ျပဳလုပ္မႈကို ”ျပဳလုပ္မႈသည္ မရွိ” ဟူေသာ စကားကို ေျပာ ဆို၏၊ ထိုသူ၏ ထိုစကားသည္ မွားေသာ စကားျဖစ္၏။

ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ ျဖစ္ေသာ ျပဳလုပ္မႈကို ”ျပဳလုပ္မႈသည္ မရွိ”ဟု ေျပာဆို၏၊ ဤသူသည္ကိရိယဝါဒအယူရွိကုန္ေသာ ရဟႏၲာအသွ်င္တို႔အား ဆန္႔က်င္ဘက္ျပဳ၏။

ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ ျဖစ္ေသာ ျပဳလုပ္မႈကို ”ျပဳလုပ္မႈသည္ မရွိ”ဟု သူတစ္ပါးကို သိေစ၏၊ ထိုသူ၏ သိေစျခင္းသည္ မသူေတာ္တရားကို သိေစျခင္း ျဖစ္၏၊ မသူေတာ္တရားကို သိေစျခင္းျဖင့္လည္းမိမိကိုယ္ကို ခ်ီးေျမႇာက္၏၊ သူတစ္ပါးကို ႐ႈတ္ခ်၏၊ ဤသို႔လွ်င္ ထိုသူမွာ ေရွးမဆြကပင္လွ်င္ေကာင္းေသာ သေဘာသည္ ပယ္ထားၿပီးျဖစ္၏၊ မေကာင္းေသာသေဘာသည္သာ ေရွး႐ႈတည္ေန၏။

ဤမွားေသာအယူ၊ မွားေသာအၾကံ၊ မွားေသာစကား၊ အရိယာတို႔ႏွင့္ ဆန္႔က်င္ျခင္း၊ မသူေတာ္တရားကို သိေစျခင္း၊ မိမိကိုယ္ကို ခ်ီးေျမႇာက္ျခင္း၊ သူတစ္ပါးကို ႐ႈတ္ခ်ျခင္း ဤသို႔ မ်ားစြာေသာယုတ္မာေသာ ဤအကုသိုလ္တရားတို႔သည္ မွားေသာအယူဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ထိုသူမွာ ျဖစ္ေပၚလာကုန္၏။ သူႂကြယ္တို႔ ထိုအယူႏွစ္မ်ဳိးတို႔တြင္ ပညာရွိေသာ ေယာက်္ားသည္ ဤသို႔ ဆင္ျခင္၏-ျပဳလုပ္မႈသည္ အကယ္၍ မရွိသည္ ျဖစ္အံ့၊ ဤသို႔ မရွိခဲ့ေသာ္ ဤအသွ်င္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ကိုယ္ခႏၶာပ်က္စီး၍ ေသၿပီးသည္မွ ေနာက္၌ မိမိကိုယ္ကို ခ်မ္းသာေအာင္ ျပဳလတၱံ႕။ ျပဳလုပ္မႈသည္အကယ္၍ ရွိသည္ျဖစ္အံ့၊ ဤသို႕ ရွိခဲ့ေသာ္ ဤအသွ်င္ ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ ကိုယ္ခႏၶာပ်က္စီး၍ေသၿပီးသည္မွေနာက္၌ ခ်မ္းသာကင္းေသာ မေကာင္းေသာ လားရာျဖစ္ေသာ ဖ႐ိုဖရဲ က်ရာျဖစ္ေသာငရဲသို႔ ေရာက္ရလတၱံ႕။ ျပဳလုပ္မႈသည္ အကယ္၍ မရွိပါေစႏွင့္ဦး၊ ထိုအသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔၏စကားသည္ မွန္သည္ပင္ျဖစ္ပါေစဦး၊ ထိုသို႔ျဖစ္ေသာ္လည္း ဤအသွ်င္ ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္မ်က္ေမွာက္ေသာ ကိုယ္၏အျဖစ္၌ပင္လွ်င္ ”သီလမရွိေသာ၊ မွားေသာအယူရွိေသာ၊ အကိရိယဝါဒရွိေသာေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္ တည္း”ဟု ပညာရွိတို႔ အကဲ့ရဲ႕ကို ခံရ၏။

ျပဳအပ္ေသာ မေကာင္းမႈသည္ အကယ္၍ ရွိသည္သာလွ်င္ ျဖစ္အံ့၊ ဤသို႔ ရွိခဲ့ေသာ္ ဤအသွ်င့္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ မ်က္ေမွာက္ေသာ ကိုယ္၏ အျဖစ္၌လည္း ပညာရွိတို႔ အကဲ့ရဲ႕ခံရျခင္း၊ ကိုယ္ခႏၶာပ်က္စီး၍ ေသၿပီးသည္မွ ေနာက္၌လည္း ခ်မ္းသာကင္းေသာ မေကာင္းေသာလားရာျဖစ္ေသာ ပ်က္စီး၍က်ေရာက္ရာ ျဖစ္ေသာ ငရဲသို႔ ေရာက္ရျခင္းအားျဖင့္ ႏွစ္ပါးစံု ဆံုး႐ံႈး၏။ ဤသို႔ ထိုသူ၏ မေကာင္းေသာအားျဖင့္ စဲြယူေဆာက္ တည္ထားေသာ ဧကန္အက်ဳိးရွိေသာ ဤအက်င့္တရားသည္ တစ္ဖက္သတ္ႏံွ႕၍ တည္၏၊ ကုသိုလ္အရာကို ၾကဥ္ေရွာင္၏။

 

၉၉။ သူႂကြယ္တို႔ ထိုအယူႏွစ္မ်ဳိးတို႔တြင္ ”ျပဳသူ ျပဳေစသူ၊ ျဖတ္သူ ျဖတ္ေစသူ၊ ႏွိပ္စက္သူ ႏွိပ္စက္ေစသူ၊ ပူေဆြးေအာင္ ျပဳသူ ျပဳေစသူ၊ ပင္ပန္းေအာင္ ျပဳသူ ျပဳေစသူ၊ တုန္လႈပ္သူ တုန္လႈပ္ေစသူ၊ အသက္ကို သတ္သူ (သတ္ေစသူ)၊ ခိုးယူသူ (ခိုးယူေစသူ)၊ အိမ္ကို ေဖာက္ထြင္းသူ (ေဖာက္ထြင္းေစသူ)၊ ရြာကို တိုက္ခိုက္ လုယူသူ (တိုက္ခိုက္လုယူေစသူ)၊ တစ္အိမ္တည္းကို တိုက္ခိုက္လုယူသူ (တိုက္ခိုက္လုယူေစသူ)၊ လမ္းခရီး၌ ေစာင့္၍ လုယက္သူ (လုယက္ေစသူ)၊ သူ႕မယားကို သြားလာသူ (သြားလာေစသူ)၊ မဟုတ္မမွန္စကားကို ေျပာသူ (ေျပာေစသူ) မ်ားသည္ မေကာင္းမႈကို ျပဳေသာ္ျပဳသည္ မည္၏၊ ဤေျမေပၚရွိ သတၱဝါတို႔ကို သင္တုန္းသြားစက္ျဖင့္ တစ္ခုတည္းေသာ အသားစုအသားပံုျဖစ္ေအာင္ အကယ္၍ ျပဳေသာ္ ထိုအေၾကာင္းေၾကာင့္ မေကာင္းမႈသည္ ရွိ၏၊ မေကာင္းမႈျဖစ္ျခင္း သည္ ရွိ၏၊ အသက္ကို သတ္လ်က္ သတ္ေစလ်က္၊ ျဖတ္လ်က္ ျဖတ္ေစလ်က္၊ ႏွိပ္စက္လ်က္ ႏွိပ္စက္ ေစလ်က္ ဂဂၤါျမစ္၏ ေတာင္ဘက္ကမ္းသို႔ အကယ္၍ သြားေနေစကာမူထို (သတ္ျခင္းစေသာ) အေၾကာင္း ေၾကာင့္ မေကာင္းမႈသည္ ရွိ၏၊ မေကာင္းမႈျဖစ္ျခင္း ရွိ၏၊ လွဴလ်က္လွဴေစလ်က္၊ ပူေဇာ္လ်က္ ပူေဇာ္ေစလ်က္ ဂဂၤါျမစ္၏ ေျမာက္ဘက္ကမ္းသို႔ အကယ္၍ သြားေနေစကာမူထိုလွဴ ျခင္း (စေသာ) အေၾကာင္းေၾကာင့္ ေကာင္းမႈသည္ ရွိ၏၊ ေကာင္းမႈျဖစ္ျခင္းသည္ ရွိ၏၊ အလွဴေပးျခင္း ဣေႁႏၵကို ဆံုးမျခင္း သီလေစာင့္စည္းျခင္း အမွန္ဆိုျခင္းတို႔ေၾကာင့္ ေကာင္းမႈသည္ ရွိ၏၊ ေကာင္းမႈျဖစ္ျခင္းသည္ ရွိ၏”ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုယူဆၾကကုန္ေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔အားကာယဒုစ႐ိုက္၊ ဝစီဒုစ႐ိုက္၊ မေနာဒုစ႐ိုက္၊ ဤသံုးပါးေသာ အကုသိုလ္တရားတို႔ကို ေဖာက္ခဲြဖ်က္ဆီး၍ကာယသုစ႐ိုက္၊ ဝစီသုစ႐ိုက္၊ မေနာသုစ႐ိုက္၊ ဤသံုးပါးေသာ ကုသိုလ္တရားတို႔ကိုက်င့္ကုန္လတၱံ႕ဟူေသာ အက်ဳိးသည္သာ ဧကန္ျဖစ္ရမည္။ အဘယ့္ေၾကာင့္နည္း၊ ထိုအသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ အကုသိုလ္တရားတို႔၏ အျပစ္ယုတ္ညံ့ပံု ညစ္ညဴးပံုကို ျမင္ၾကကုန္၍ကုသိုလ္တရားတို႔၏ မေကာင္းမႈတို႔မွ ထြက္ေျမာက္ျခင္း၌ အက်ဳိးကို, ျဖဴစင္ေသာအဖို႔ကိုျမင္ၾကကုန္ေသာေၾကာင့္တည္း။

ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ ျပဳလုပ္မႈကို ”ျပဳလုပ္မႈသည္ ရွိ၏”ဟု ထိုသူမွာ အယူ႐ိွ၏၊ ထိုသူ၏ထိုအယူသည္ မွန္ေသာ အယူျဖစ္၏။ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ ျပဳလုပ္မႈကို ”ျပဳလုပ္မႈ သည္ရွိ၏”ဟု ၾကံ၏။ ထိုသူ၏ ထိုအၾကံသည္ မွန္ေသာ အၾကံျဖစ္၏။ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာျပဳလုပ္မႈကို ”ျပဳလုပ္မႈသည္ ရွိ၏”ဟူေသာ စကားကို ေျပာဆို၏၊ ထိုသူ၏ ထိုစကားသည္ မွန္ေသာစကားျဖစ္၏။ ထင္ရွားရွိသည္ သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ ျပဳလုပ္မႈကို ”ျပဳလုပ္မႈသည္ ရွိ၏”ဟု ေျပာဆို၏။ ဤသူသည္ ကိရိယဝါဒ အယူရွိကုန္ေသာ ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္တို႔အား ဆန္႔က်င္ဘက္ မျပဳလုပ္။ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ ျပဳလုပ္မႈကို ”ျပဳလုပ္မႈသည္ ရွိ၏”ဟု သူတစ္ပါးကို သိေစ၏၊ ထိုသူ၏ သိေစျခင္းသည္း သူေတာ္ေကာင္းတရားကို သိေစျခင္းျဖစ္၏။ ထိုသူေတာ္ေကာင္းတရားကို သိေစျခင္းျဖင့္လည္းမိမိကိုယ္ကို မခ်ီးေျမႇာက္၊ သူတစ္ပါးကို မ႐ႈတ္ခ်၊ ဤသို႔လွ်င္ ထိုသူမွာ ေရွးမဆြကပင္လွ်င္ မေကာင္းေသာသေဘာသည္ ပယ္ထားၿပီးျဖစ္၏။ ေကာင္းေသာသေဘာသည္ ေရွး႐ႈတည္ေန၏။

ဤမွန္ကန္ေသာအယူ၊ ဤမွန္ကန္ေသာအၾကံ၊ ဤမွန္ကန္ေသာစကား၊ ဤအရိယာတို႔ႏွင့္ မဆန္႔က်င္ျခင္း၊ သူေတာ္ေကာင္းတရားကို သိေစျခင္း၊ မိမိကိုယ္ကို မခ်ီးေျမႇာက္ျခင္း၊ သူတစ္ပါးကို မ႐ႈတ္ခ့်ျခင္း ဤသို႔ မ်ားစြာေသာ ဤကုသိုလ္တရားတို႔သည္ မွန္ေသာအယူဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ထိုသူမွာျဖစ္ေပၚလာကုန္၏။

သူႂကြယ္တို႔ ထိုအယူႏွစ္မ်ဳိးတို႔တြင္ ပညာရွိေယာက်္ားသည္ ဤသို႔ ဆင္ျခင္၏- ျပဳလုပ္မႈသည္အကယ္၍ ရွိသည္သာျဖစ္အံ့၊ ဤသို႔ရွိခဲ့ေသာ္ ဤအသွ်င္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ ခႏၶာကိုယ္ပ်က္စီး၍ေသၿပီးသည္မွ ေနာက္၌ ေကာင္းေသာလားရာျဖစ္ေသာ နတ္ျပည္ေလာကသို႔ ေရာက္ရလတၱံ႕။

ျပဳလုပ္မႈသည္ အကယ္၍ မရွိပါႏွင့္ဦး၊ ထိုအသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔၏ စကားသည္ မွန္သည္ျဖစ္ပါေစဦး၊ ထိုသို႔ ျဖစ္ေသာ္လည္း ဤအသွ်င္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ မ်က္ေမွာက္ေသာ ကိုယ္၏ အျဖစ္၌ပင္လွ်င္ ”သီလရွိေသာ၊ မွန္ေသာ အယူရွိေသာ၊ ကိရိယဝါဒရွိေသာ ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္တည္း”ဟု ပညာရွိတို႔ အခ်ီးအမြမ္းခံရ၏။

ျပဳလုပ္မႈသည္ အကယ္၍ ရွိသည္သာလွ်င္ ျဖစ္အံ့၊ ဤသို႔ ရွိခဲ့ေသာ္ ဤအသွ်င္ေယာက်္ား ပုဂၢိဳလ္ သည္မ်က္ေမွာက္ေသာ ကိုယ္၏ အျဖစ္၌ပင္လွ်င္ ပညာရွိတို႔ အခ်ီးအမြမ္းခံရျခင္း၊ ကိုယ္ခႏၶာပ်က္စီး၍ေသၿပီးသည္မွ ေနာက္၌ ေကာင္းေသာလားရာျဖစ္ေသာ နတ္ျပည္ေလာကသို႔ ေရာက္ရျခင္းအားျဖင့္ ႏွစ္ပါးစံုေအာင္ျမင္၏၊ ထိုသို႔ ထိုသူ၏ ဤသို႔ေကာင္းစြာ စဲြယူေဆာက္တည္ထားေသာ ဧကန္အက်ဳိးရွိေသာ ဤအက်င့္တရားသည္ ႏွစ္ပါးေသာ အဖို႔ကို ႏံွ႕၍ တည္၏၊ အကုသိုလ္အရာကို ၾကဥ္ေရွာင္၏။

 

၃ – အေၾကာင္း အေထာက္အပံ့ ရိွျခင္း – အေၾကာင္း အေထာက္အပံ့ မရိွျခင္း

၁ဝဝ။ သူႂကြယ္တို႔ ”သတၱဝါတို႔ ညစ္ညဴးရန္ အေၾကာင္းသည္ မရွိ၊ အေထာက္အပံ့သည္ မရွိ၊ အေၾကာင္းမရွိ အေထာက္အပံ့မရွိဘဲ သတၱဝါတို႔သည္ ညစ္ညဴးကုန္၏။ သတၱဝါတို႔ စင္ၾကယ္ရန္အေၾကာင္းသည္ မရွိ၊ အေထာက္အပံ့သည္ မရွိ၊ အေၾကာင္း မရွိ အေထာက္အပံ့ မရွိဘဲ သတၱဝါတို႔သည္စင္ၾကယ္ကုန္၏။ ခြန္အားသည္ မရွိ၊ လုံ႔လသည္ မရွိ၊ ေယာက်္ားတို႔ စြမ္းအားသည္ မရွိ၊ ေယာက်္ားတို႔ အားထုတ္မႈသည္ မရွိ၊ အလံုးစံုေသာ သတၱဝါ အလံုးစံုေသာ သက္ရွဴသတၱဝါ အလံုးစံုေသာ ထင္ရွားျဖစ္ေသာသတၱဝါ အလံုးစံုေသာ သက္ရွိအရာတို႔သည္ အစြမ္းမရွိကုန္၊ ခြန္အားမရွိကုန္၊ လုံ႔လမရွိကုန္၊ ျဖစ္ျမဲအတိုင္း ဆံုစည္းသည့္အတိုင္း သဘာဝအတိုင္း အမ်ဳိးမ်ဳိးျဖစ္ကုန္၍ ဇာတ္အထူး ေျခာက္မ်ဳိးတို႔၌သာလွ်င္ ခ်မ္းသာဆင္းရဲကို ခံစားကုန္၏”ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုယူဆၾကကုန္ေသာ အခ်ဳိ႕ေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ ရွိကုန္၏။

သူႂကြယ္တို႔ ထိုသမဏျဗာဟၼဏတို႔ႏွင့္ ေျဖာင့္ေျဖာင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ဝါဒရွိၾကကုန္ေသာ အခ်ဳိ႕ေသာသမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ ရွိကုန္၏၊ ထိုသမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ ”သတၱဝါတို႔ ညစ္ညဴးရန္ အေၾကာင္းသည္ ရွိ၏၊ အေထာက္အပံ့သည္ ရွိ၏၊ အေၾကာင္းရွိသည္ျဖစ္၍ အေထာက္အပံ့ရွိသည္ျဖစ္၍ သတၱဝါတို႔သည္ ညစ္ညဴးကုန္၏။ သတၱဝါတို႔ စင္ၾကယ္ရန္ အေၾကာင္းသည္ ရွိ၏၊ အေထာက္အပံ့သည္ ရွိ၏၊ အေၾကာင္းရွိသည္ ျဖစ္၍ အေထာက္အပံ့ရွိသည္ ျဖစ္၍ သတၱဝါတို႔သည္ စင္ၾကယ္ကုန္၏။ ခြန္အားသည္ရွိ၏၊ လုံ႔လသည္ ရွိ၏၊ ေယာက်္ားတို႔ စြမ္းအားသည္ ရွိ၏၊ ထိုေယာက်္ားတို႔ အားထုတ္မႈသည္ ရွိ၏၊ အလံုးစံုေသာသတၱဝါ အလံုးစံုေသာ သက္ရွဴ သတၱဝါ အလံုးစံုေသာ ထင္ရွားျဖစ္ေသာသတၱဝါ အလံုးစံုေသာသက္ရွိအရာတို႔သည္ အစြမ္းရွိကုန္၏၊ ခြန္အားရွိကုန္၏၊ လုံ႔လရွိကုန္၏၊ ျဖစ္ျမဲအတိုင္း ဆံုစည္းသည့္အတိုင္း သဘာဝအတိုင္း အမ်ဳိးမ်ဳိးျဖစ္ကုန္၏၊ ဇာတ္အထူးေျခာက္မ်ဳိးတို႔၌သာလွ်င္ ခ်မ္းသာဆင္းရဲကိုမခံစားကုန္”ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုေလ့ရွိကုန္၏။

သူႂကြယ္တို႔ ထိုသေဘာကို အဘယ္သို႔ မွတ္ထင္ကုန္သနည္း၊ ဤသမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ အခ်င္း ခ်င္းေျဖာင့္ေျဖာင့္ဆန္႔က်င္ဘက္ဝါဒရွိကုန္သည္ မဟုတ္ေလာဟု (ေမးေတာ္မူ၏)။

အသွ်င္ဘုရား မွန္ပါ၏ဟု (ေလွ်ာက္ၾကကုန္၏)။

 

၁ဝ၁။ သူႂကြယ္တို႔ ထိုအယူႏွစ္မ်ဳိးတို႔တြင္ ”သတၱဝါတို႔ ညစ္ညဴးရန္ အေၾကာင္းသည္ မရွိ၊ အေထာက္အပံ့သည္ မရွိ၊ အေၾကာင္းမရွိ အေထာက္အပံ့မရွိဘဲ သတၱဝါတို႔သည္ ညစ္ညဴးကုန္၏။ ့သတၱဝါ တို႔ စင္ၾကယ္ရန္ အေၾကာင္းသည္ မရွိ၊ အေထာက္အပံ့သည္ မရွိ၊ အေၾကာင္းမရွိအေထာက္အပံ့မရွိဘဲ သတၱဝါတို႔သည္ စင္ၾကယ္ကုန္၏။ ခြန္အားသည္ မရွိ၊ လုံ႔လသည္ မရွိ၊ ေယာက်္ားတို႔ စြမ္းအားသည္ မရွိ၊ ေယာက်္ားတို႔ အားထုတ္မႈသည္ မရွိ၊ အလံုးစံုေသာ သတၱဝါအလံုးစံုေသာ သက္ရွဴသတၱဝါ အလံုး စံုေသာ ထင္ရွားျဖစ္ေသာသတၱဝါ အလံုးစံုေသာသက္ရွိအရာတို႔သည္ အစြမ္းမရွိကုန္၊ ခြန္အားမရွိကုန္၊ လုံ႔လမရွိကုန္၊ ျဖစ္ျမဲအတိုင္းဆံုစည္းသည့္အတိုင္း သဘာဝအတိုင္း အမ်ဳိးမ်ဳိးျဖစ္ကုန္၍ ဇာတ္အထူး ေျခာက္မ်ဳိးတို႔၌သာလွ်င္ခ်မ္းသာဆင္းရဲကို ခံစားကုန္၏”ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုယူဆၾကေသာ သမဏ ျဗာဟၼဏတို႔အားကာယသုစ႐ိုက္၊ ဝစီသုစ႐ိုက္၊ မေနာသုစ႐ိုက္၊ ဤသံုးပါးေသာ ကုသိုလ္တရားတို႔ကို ေဖာက္ခဲြဖ်က္ဆီး၍ကာယဒုစ႐ိုက္၊ ဝစီဒုစ႐ိုက္၊ မေနာဒုစ႐ိုက္၊ ဤသံုးပါးေသာ အကုသိုလ္တရားတို႔ကို ေဆာက္တည္၍က်င့္ၾကကုန္လတၱံ႕ဟူေသာ အျပစ္သည္သာ ဧကန္ျဖစ္ရမည္။

ထိုသို႔ ျဖစ္ျခင္းသည္ အဘယ့္ေၾကာင့္နည္း၊ ထိုသမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ အကုသိုလ္တရားတို႔၏အျပစ္ယုတ္ညံ့ပံု ညစ္ညဴးပံုကို မျမင္ၾကကုန္၊ ကုသိုလ္တရားတို႔၏ မေကာင္းမႈမွ ထြက္ေျမာက္ျခင္း၌အက်ဳိးကို ျဖဴစင္ေသာအဖို႔ကို မျမင္ၾကကုန္ေသာေၾကာင့္တည္း။ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာအေၾကာင္းရင္းကို ”အေၾကာင္းရင္းသည္ မရွိ”ဟု ထိုသူမွာ အယူရွိ၏၊ ထိုသူ၏ ထိုအယူသည္ မွားေသာအယူျဖစ္၏။ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ အေၾကာင္းရင္းကို ”အေၾကာင္းရင္းသည္ မရွိ”ဟု ၾကံ၏။ ထိုသူ၏ ထိုအၾကံသည္ မွားေသာ အၾကံျဖစ္၏။ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ အေၾကာင္းရင္းကို”အေၾကာင္းရင္းသည္ မရွိ” ဟူေသာ စကားကို ေျပာဆို၏၊ ထိုသူ၏ ထိုစကားသည္ မွားေသာ စကားျဖစ္၏။ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ အေၾကာင္းရင္းကို ”အေၾကာင္းရင္းသည္ မရွိ”ဟု ေျပာဆို၏၊ ဤသူသည္ အေၾကာင္းရင္းရွိ၏ဟူေသာ ေဟတုဝါဒရွိၾကကုန္ေသာ ရဟႏၲာအသွ်င္တို႔အား ဆန္႔က်င္ဘက္ျပဳ၏။ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ အေၾကာင္းရင္းကို ”အေၾကာင္းရင္းသည္ မရွိ”ဟု သူတစ္ပါးတို႔ကို သိေစ၏၊ ထိုသူ၏ သိေစျခင္းသည္ မသူေတာ္တရားကို သိေစျခင္းျဖစ္၏၊ ထိုမသူေတာ္တရားကိုသိေစျခင္းျဖင့္လည္း မိမိကိုယ္ကို ခ်ီးေျမႇာက္၏၊ သူတစ္ပါးကို ႐ႈတ္ခ်၏၊ ဤသို႔လွ်င္ ထိုသူမွာ ေရွးမဆြကပင္လွ်င္ ေကာင္းေသာသေဘာသည္ ပယ္ထားၿပီးျဖစ္၏၊ မေကာင္းေသာ သေဘာသည္ ေရွး႐ႈတည္ေန၏။

ဤမွားေသာအယူ၊ မွားေသာအၾကံ၊ မွားေသာစကား၊ အရိယာတို႔ႏွင့္ ဆန္႔က်င္ျခင္း၊ မသူေတာ္တရားကို သိေစျခင္း၊ မိမိကိုယ္ကို ခ်ီးေျမႇာက္ျခင္း၊ သူတစ္ပါးကို ႐ႈတ္ခ်ျခင္း ဤသို႔ မ်ားစြာေသာ ယုတ္ညံ့ေသာ ဤအကုသိုလ္တရားတို႔သည္ မွားေသာအယူဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ထိုသူမွာ ျဖစ္ေပၚလာကုန္၏။

သူႂကြယ္တို႔ ထိုအယူႏွစ္မ်ဳိးတို႔တြင္ ပညာရွိေယာက်္ားသည္ ဤသို႔ ဆင္ျခင္၏-အေၾကာင္းရင္းသည္အကယ္၍ မရွိသည္ျဖစ္အံ့၊ ဤသို႔ မရွိခဲ့ေသာ္ ဤအသွ်င္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ ကိုယ္ခႏၶာပ်က္စီး၍ေသၿပီးသည္မွ ေနာက္၌ မိမိကိုယ္ကို ခ်မ္းသာေအာင္ ျပဳလတၱံ႕။ အေၾကာင္းရင္းသည္ အကယ္၍ ရွိသည္ျဖစ္အံ့၊ ဤသို႕ရွိခဲ့ေသာ္ ဤအသွ်င္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ ကိုယ္ခႏၶာပ်က္စီး၍ ေသၿပီးသည္မွ ေနာက္၌ခ်မ္းသာကင္းေသာ မေကာင္းေသာလားရာျဖစ္ေသာ ဖ႐ိုဖရဲက်ရာျဖစ္ေသာ ငရဲသို႔ ေရာက္ရလတၱံ႕။ အေၾကာင္းရင္းသည္ အကယ္၍ မရွိပါေစႏွင့္ဦး၊ ထိုအသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔၏ စကားသည္ မွန္သည္ပင္ျဖစ္ပါေစဦး၊ ထိုသို႔ျဖစ္ေသာ္လည္း ဤအသွ်င္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ မ်က္ေမွာက္ေသာ ကိုယ္၏အျဖစ္၌ပင္လွ်င္ ”သီလမရွိေသာ၊ မွားေသာအယူရွိေသာ၊ အေၾကာင္းရင္းမရွိဟု ယူဆေသာ ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္တည္း”ဟု ပညာရွိတို႔ အကဲ့ရဲ႕ခံရ၏။ အေၾကာင္းရင္းသည္ အကယ္၍ ရွိသည္သာလွ်င္ ျဖစ္အံ့၊ ဤသို႔ ရွိခဲ့ေသာ္ ဤအသွ်င္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ မ်က္ေမွာက္ေသာ ကိုယ္၏ အျဖစ္၌လည္း ပညာရွိတို႔့အကဲ့ရဲ႕ခံရျခင္း၊ ကိုယ္ခႏၶာပ်က္စီး၍ ေသၿပီးသည္မွ ေနာက္၌လည္း ခ်မ္းသာကင္းေသာ မေကာင္းေသာလားရာျဖစ္ေသာ ဖ႐ိုဖရဲက်ရာျဖစ္ေသာ ငရဲသို႔ ေရာက္ရျခင္းအားျဖင့္ ႏွစ္ပါးစံု ဆံုး႐ံႈး၏၊ ဤသို႔ ထိုသူ၏မေကာင္းေသာအားျဖင့္ စဲြယူေဆာက္တည္ထားေသာ ဧကန္အက်ဳိးရွိေသာ ဤအက်င့္ တရားသည္တစ္ဖက္သတ္ႏံွ႕၍ တည္၏၊ ကုသိုလ္အရာကို ၾကဥ္ေရွာင္၏။

 

၁ဝ၂။ သူႂကြယ္တို႔ ထိုအယူႏွစ္မ်ဳိးတို႔တြင္ ”သတၱဝါတို႔ ညစ္ညဴးရန္ အေၾကာင္းသည္ ရွိ၏၊ အေထာက္အပံ့သည္ ရွိ၏၊ အေၾကာင္းရွိသည္ျဖစ္၍ အေထာက္အပံ့ရွိသည္ျဖစ္၍ သတၱဝါတို႔သည္ ညစ္ညဴးကုန္၏။ သတၱဝါတို႔ စင္ၾကယ္ရန္ အေၾကာင္းသည္ ရွိ၏၊ အေထာက္အပံ့သည္ ရွိ၏၊ အေၾကာင္းရွိသည္ျဖစ္၍ အေထာက္အပံ့ရွိသည္ျဖစ္၍ သတၱဝါတို႔သည္ စင္ၾကယ္ကုန္၏။ ခြန္အားသည္ ရွိ၏၊ လုံ႔လသည္ရွိ၏၊ ေယာက်္ားတို႔ စြမ္းအားသည္ ရွိ၏၊ ေယာက်္ားတို႔ အားထုတ္မႈသည္ ရွိ၏၊ အလံုးစံုေသာသတၱဝါအလံုးစံုေသာသက္ရွဴသတၱဝါ အလံုးစံုေသာ ထင္ရွားျဖစ္ေသာသတၱဝါ အလံုးစံုေသာသက္ရွိအရာတို႔သည္အစြမ္းရွိကုန္၏၊ ခြန္အားရွိကုန္၏၊ လုံ႔လရွိကုန္၏၊ ျဖစ္ျမဲအတိုင္း ဆံုစည္းသည့္အတိုင္း သဘာဝအတိုင္းအမ်ဳိးမ်ဳိးျဖစ္ကုန္၏၊ ဇာတ္အထူးေျခာက္မ်ဳိးတို႔၌သာလွ်င္ ခ်မ္းသာဆင္းရဲကို မခံစားကုန္”ဟု ဤသို႔ေျပာဆိုယူဆၾကကုန္ေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔အား ကာယဒုစ႐ိုက္၊ ဝစီဒုစ႐ိုက္၊ မေနာဒုစ႐ိုက္၊ ဤသံုးပါးေသာ အကုသိုလ္တရားတို႔ကို ေဖာက္ခဲြဖ်က္ဆီး၍ ကာယသုစ႐ိုက္၊ ဝစီသုစ႐ိုက္၊ မေနာသုစ႐ိုက္၊ ဤသံုးပါးေသာ ကုသိုလ္တရားတို႔ကို ေဆာက္တည္၍ က်င့္ၾကကုန္ လတၱံ႕ဟူေသာ အက်ဳိးသည္သာ ဧကန္ျဖစ္ရမည္။ ထိုသို႔ျဖစ္ျခင္းသည္ အဘယ့္ေၾကာင့္နည္း၊ ထိုအသွ်င္ သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ အကုသိုလ္တရားတို႔၏ အျပစ္ယုတ္ညံ့ပံု ညစ္ညဴးပံုကို ျမင္ၾကကုန္၍ ကုသိုလ္တရားတို႔၏ မေကာင္းမႈမွ ထြက္ေျမာက္ျခင္း၌ အက်ဳိးကို ျဖဴစင္ေသာအဖို႔ကို ျမင္ၾကကုန္ေသာေၾကာင့္တည္း။

ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ အေၾကာင္းရင္းကို ”အေၾကာင္းရင္းသည္ ရွိ၏”ဟု ထိုသူမွာ အယူရွိ၏၊ ထိုသူ၏ ထိုအယူသည္ မွန္ေသာအယူ ျဖစ္၏။ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာ အေၾကာင္းရင္းကို”အေၾကာင္းရင္းသည္ ရွိ၏”ဟု ၾကံ၏၊ ထိုသူ၏ ထိုအၾကံသည္ မွန္ေသာအၾကံ ျဖစ္၏။ ထင္ရွားရွိသည္သာ လွ်င္ျဖစ္ေသာ အေၾကာင္းရင္းကို ”အေၾကာင္းရင္းသည္ ရွိ၏” ဟူေသာ စကားကိုေျပာဆို၏၊ ထိုသူ၏ ထိုစကားသည္ မွန္ေသာစကား ျဖစ္၏။ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာအေၾကာင္းရင္းကို ”အေၾကာင္း ရင္းသည္ ရွိ၏”ဟု ေျပာဆို၏၊ ဤသူသည္ အေၾကာင္းရင္းရွိ၏ဟူေသာဝါဒရွိကုန္ေသာ ရဟႏၲာအသွ်င္ တို႔အား ဆန္႔က်င္ဘက္ကို မျပဳလုပ္။ ထင္ရွားရွိသည္သာလွ်င္ျဖစ္ေသာအေၾကာင္းရင္းကို ”အေၾကာင္း ရင္းသည္ ရွိ၏”ဟု သူတစ္ပါးကို သိေစ၏၊ ထိုသူ၏ သိေစျခင္းသည္သူေတာ္ေကာင္းတရားကို သိေစ ျခင္းျဖစ္၏၊ ထိုသူေတာ္ေကာင္းတရားကို သိေစျခင္းျဖင့္လည္းမိမိကိုယ္ကို မခ်ီးေျမႇာက္၊ သူတစ္ပါးကို မ႐ႈတ္ခ်။ ဤသို႔လွ်င္ ထိုသူမွာ ေရွးမဆြကပင္လွ်င္မေကာင္းေသာသေဘာသည္ ပယ္ထားၿပီးျဖစ္၏၊ ေကာင္းေသာ သေဘာသည္ ေရွးရွဴတည္ေန၏။

ဤမွန္ကန္ေသာအယူ၊ မွန္ကန္ေသာအၾကံ၊ မွန္ကန္ေသာစကား၊ အရိယာပုဂၢိဳလ္တို႔ႏွင့္ မဆန္႔က်င္ျခင္း၊ သူေတာ္ေကာင္းတရားကို သိေစျခင္း၊ မိမိကိုယ္ကို မခ်ီးေျမႇာက္ျခင္း၊ သူတစ္ပါးကို မ႐ႈတ္ခ်ျခင္း၊ ဤသို႔ မ်ားစြာေသာ ဤကုသိုလ္တရားတို႔သည္ မွန္ကန္ေသာ အယူဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ ထိုသူမွာျဖစ္ေပၚလာကုန္၏။ သူႂကြယ္တို႔ ထိုအယူႏွစ္မ်ဳိးတို႔တြင္ ပညာရွိေယာက်္ားသည္ ဤသို႔ ဆင္ျခင္၏-အေၾကာင္းရင္းသည္ အကယ္၍ ရွိသည္ျဖစ္အံ့၊ ဤသို႔ရွိခဲ့ေသာ္ ဤအသွ်င္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ကိုယ္ခႏၶာ ပ်က္စီး၍ ေသၿပီးသည္မွေနာက္၌ ေကာင္းေသာလားရာျဖစ္ေသာ နတ္ျပည္ေလာကသို႔ေရာက္ရလတၱံ႕။

အေၾကာင္းရင္းသည္ အကယ္၍ မရွိပါႏွင့္ဦး၊ ထိုအသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔၏ စကားသည္ မွန္ သည္ပင္ျဖစ္ပါေစဦး၊ ထိုသို႔ ျဖစ္ေသာ္လည္း ဤအသွ်င္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ မ်က္ေမွာက္ေသာ ကိုယ္၏့အျဖစ္၌ပင္လွ်င္ ”သီလရွိေသာ၊ မွန္ေသာအယူရွိေသာ၊ ေဟတုဝါဒရွိေသာ ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္တည္း”ဟုပညာရွိတို႔ အခ်ီးအမြမ္းခံရ၏။ အေၾကာင္းရင္းသည္ အကယ္၍ ရွိသည္သာလွ်င္ ျဖစ္အံ့၊ ဤသို႔ ရွိခဲ့ေသာ္ဤအသွ်င္ေယာက်္ားပုဂၢိဳလ္သည္ မ်က္ေမွာက္ေသာ ကိုယ္၏ အျဖစ္၌ပင္လွ်င္ ပညာရွိတို႔ အခ်ီးအမြမ္းခံရျခင္း၊ ကိုယ္ခႏၶာပ်က္စီး၍ ေသၿပီးသည္မွေနာက္၌ ေကာင္းေသာလားရာျဖစ္ေသာ နတ္ျပည္ေလာကသို႔ေရာက္ရျခင္းအားျဖင့္ ႏွစ္ပါးစံု ေအာင္ျမင္၏။ ဤသို႔ ထိုသူ၏ ေကာင္းစြာ စဲြယူေဆာက္တည္ထားေသာဧကန္အက်ဳိးရွိေသာ ဤအက်င့္တရားသည္ ႏွစ္ပါးေသာ အဖို႔ကို ႏံွ႕၍ တည္၏၊ အကုသိုလ္အရာကိုၾကဥ္ေရွာင္၏။

 

၄ – အရူပျဗဟၼာဘံု ရိွျခင္း – အရူပျဗဟၼာဘံု မရိွျခင္း

၁ဝ၃။ သူႂကြယ္တို႔ ”အခ်င္းခပ္သိမ္း အ႐ူပျဗဟၼာမည္သည္ မရွိ”ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုယူဆေလ့ရွိကုန္ေသာ အခ်ဳိ႕ေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ ရွိကုန္၏။ သူႂကြယ္တို႔ ထိုသမဏျဗာဟၼဏတို႔ႏွင့္ေျဖာင့္ေျဖာင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ဝါဒရွိကုန္ေသာ အခ်ဳိ႕ေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ ”အခ်င္းခပ္သိမ္း အ႐ူပျဗဟၼာမည္သည္ ရွိ၏”ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုၾကကုန္၏။

သူႂကြယ္တို႔ ထိုသေဘာကို အဘယ္သို႔ မွတ္ထင္ကုန္သနည္း၊ ဤသမဏ ျဗာဟၼဏတို႔သည္ အခ်င္းခ်င္း ေျဖာင့္ေျဖာင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ဝါဒရွိကုန္သည္မဟုတ္ေလာဟု (ေမးေတာ္မူ၏)။

အသွ်င္ဘုရား မွန္ပါ၏ဟု (ေလွ်ာက္ၾကကုန္၏)။

သူႂကြယ္တို႔ ထိုအယူႏွစ္မ်ဳိးတို႔တြင္ ပညာရွိေယာက်္ားသည္ ဤသို႔ ဆင္ျခင္၏-”ထိုအသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ ‘အခ်င္းခပ္သိမ္း အ႐ူပျဗဟၼာသည္ မရွိ’ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုယူဆၾကကုန္၏၊ ဤအရာကို ငါ မျမင္။ ထိုအသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္လည္း ‘အခ်င္းခပ္သိမ္း အ႐ူပျဗဟၼာမည္သည္ရွိ၏’ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုၾကကုန္၏။ ဤအရာကို ငါ မသိ။ စင္စစ္အားျဖင့္ ငါသည္ မျမင္ဘဲမသိဘဲလ်က္ တစ္ဖက္သတ္အားျဖင့္ ယူဆ၍ ‘ဤငါ၏ စကားသည္သာလွ်င္ မွန္၏၊ တစ္ပါးသူတို႔၏စကားသည္ (အမွား) အခ်ည္းႏွီးသာတည္း’ဟု ဆိုျငားအံ့၊ ထိုဆိုျခင္းသည္ မေလ်ာက္ပတ္ရာ။ ‘အခ်င္းခပ္သိမ္း အ႐ူပ ျဗဟၼာမည္သည္ မရွိ’ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုယူဆၾက ကုန္ေသာအသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔၏ စကားသည္ အကယ္၍ မွန္သည္ျဖစ္အံ့။ ႐ုပ္ရွိကုန္ေသာ စ်ာန္စိတ္ျဖင့္ၿပီးကုန္ေသာ နတ္ျဗဟၼာတို႔၌ ဧကန္ ငါ ျဖစ္ရ လတၱံ႕ဟူေသာ ဤအေၾကာင္းကား ရွိ၏။

ထိုမွတစ္ပါး ‘အခ်င္းခပ္သိမ္း ႐ုပ္မရွိေသာအ႐ူပျဗဟၼာတို႔သည္ ရွိကုန္၏’ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုယူဆၾကကုန္ေသာ အသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔၏ စကားသည္ အကယ္၍ မွန္သည္ျဖစ္အံ့၊ ႐ုပ္မရွိၾကကုန္ေသာအ႐ူပစ်ာန္သညာျဖင့္ ၿပီးဆံုးကုန္ေသာ နတ္ျဗာဟၼာတို႔၌ ဧကန္ ငါ ျဖစ္ရလတၱံ႕ဟူေသာဤအေၾကာင္းကား ရွိ၏။ အမွန္အားျဖင့္ ႐ုပ္ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ တုတ္ကိုကိုင္ျခင္းဓားကိုကိုင္ျခင္း ျငင္းခံုျခင္း ခိုက္ရန္ျဖစ္ျခင္း ဆန္႔က်င္ဘက္ေျပာဆိုျခင္း နင္နင္ဟုဆိုျခင္း ကုန္းေခ်ာျခင္းမုသားေျပာဆိုျခင္းတို႔သည္ ထင္ရွားကုန္၏၊ ႐ုပ္မရွိေသာ အ႐ူပျဗဟၼာဘံု၌ အခ်င္းခပ္သိမ္းထိုအလံုးစံုသည္ မရွိ”ဟု ဆင္ျခင္၏။ ထိုပညာရွိေယာက်္ားသည္ ဤသို႔ ပညာျဖင့္ ဆင္ျခင္၍႐ုပ္တရားတို႔ကိုသာလွ်င္ ၿငီးေငြ႕ျခင္းငွါ တပ္ျခင္း ကင္းျခင္းငွါ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းငွါ က်င့္၏။

 

၅ – ဘဝ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္း – ဘဝ မခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္း

၁ဝ၄။ သူႂကြယ္တို႔ ”အခ်င္းခပ္သိမ္း ဘဝတို႔၏ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းသည္ မရွိ”ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုယူဆၾကကုန္ေသာ အခ်ဳိ႕ေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ ရွိၾကကုန္၏။ သူႂကြယ္တို႔ ထိုသမဏျဗာဟၼဏတို႔ႏွင့္ေျဖာင့္ေျဖာင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္အယူဝါဒရွိကုန္ေသာ အခ်ဳိ႕ေသာ သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ ”အခ်င္းခပ္သိမ္းဘဝတို႔၏ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းသည္ ရွိ၏”ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုၾကကုန္၏။

သူႂကြယ္တို႔ ထိုသေဘာကို အဘယ္သို႔ မွတ္ထင္ၾကကုန္သနည္း၊ ဤသမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ အခ်င္းခ်င္း ေျဖာင့္ေျဖာင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ဝါဒရွိၾကကုန္သည္ မဟုတ္ကုန္ေလာဟု (ေမးေတာ္မူ၏)။

အသွ်င္ဘုရား မွန္ပါ၏ဟု (ေလွ်ာက္ၾကကုန္၏)။

သူႂကြယ္တို႔ ထိုအယူႏွစ္မ်ဳိးတို႔တြင္ ပညာရွိေယာက်္ားသည္ ဤသို႔ ဆင္ျခင္၏-”ထိုအသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္ ‘အခ်င္းခပ္သိမ္း ဘဝတို႔၏ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းသည္ မရွိ’ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုယူဆ့ၾကကုန္၏၊ ဤအရာကို ငါမျမင္။ ထိုအသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔သည္လည္း ‘အခ်င္းခပ္သိမ္း ဘဝတို႔၏ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းသည္ ရွိ၏’ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုယူဆၾကကုန္၏၊ ဤအရာကို ငါမသိ။ စင္စစ္အားျဖင့္ငါသည္ မသိဘဲ မျမင္ဘဲလ်က္ တစ္ဖက္သတ္အားျဖင့္ ယူဆ၍ ‘ဤငါ၏ စကားသည္သာလွ်င္ မွန္၏၊ တစ္ပါး သူတို႔၏ စကားသည္ (အမွား) အခ်ည္းႏွီးသာတည္း’ဟု ေျပာဆိုျငားအံ့၊ ထိုသို႔ေျပာဆိုျခင္းသည္ မေလ်ာက္ပတ္ရာ။ ‘အခ်င္းခပ္သိမ္း ဘဝတို႔၏ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းသည္ မရွိ’ဟု ဤသို႔ေျပာဆိုယူဆၾက ကုန္ေသာ အသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔၏ စကားသည္ အကယ္၍ မွန္သည္ ျဖစ္အံ့။ ႐ုပ္မရွိၾကကုန္ေသာ အ႐ူပစ်ာန္သညာျဖင့္ ၿပီးကုန္ေသာ နတ္ျဗဟၼာတို႔၌ ဧကန္ ငါ ျဖစ္ရလတၱံ႕ဟူေသာဤအေၾကာင္းကား ရွိ၏။

ထိုမွတစ္ပါး ‘အခ်င္းခပ္သိမ္း ဘဝတို႔၏ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းသည္ ရွိ၏’ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုယူဆၾက ကုန္ေသာအသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔၏ စကားသည္ အကယ္၍ မွန္သည္ျဖစ္အံ့၊ မ်က္ေမွာက္ေသာ ကိုယ္၏အျဖစ္၌ပင္ ထက္ဝန္းက်င္ ၿငိမ္းေအးရလတၱံ႕ဟူေသာ ဤအေၾကာင္းကား ရွိ၏။ အမွန္အားျဖင့္’အခ်င္းခပ္သိမ္း ဘဝတို႔၏ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းသည္ မရွိ’ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုယူဆၾကကုန္ေသာ အသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔၏ ဤအယူသည္ တပ္မက္ျခင္းရာဂႏွင့္ တကြ ျဖစ္ျခင္းငွါ နီး၏၊ သံေယာဇဥ္ႏွင့္ တကြျဖစ္ျခင္းငွါ နီး၏၊ ဝဋ္ဒုကၡ၌ အလြန္ႏွစ္သက္ျခင္းငွါ နီး၏၊ ဝဋ္ဒုကၡ၌ မ်ဳိသိပ္ျခင္းငွါ နီး၏၊ ဝဋ္ဒုကၡ၌စဲြလမ္းျခင္းငွါ နီး၏။ ‘အခ်င္းခပ္သိမ္း ဘဝတို႔၏ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းသည္ ရွိ၏’ဟု ဤသို႔ ေျပာဆိုယူဆၾကကုန္ေသာ အသွ်င္သမဏျဗာဟၼဏတို႔၏ အယူသည္ တပ္မက္ျခင္း’ရာဂ’ ႏွင့္ တကြ မျဖစ္ျခင္းငွါ နီး၏၊ သံေယာဇဥ္ကင္းျခင္းငွါ နီး၏၊ ဝဋ္ဒုကၡ၌ လြန္စြာႏွစ္သက္မႈ မရွိျခင္းငွါ နီး၏၊ ဝဋ္ဒုကၡ၌ မမ်ဳိသိပ္ျခင္းငွါနီး၏၊ ဝဋ္ဒုကၡ၌ စဲြလမ္းမႈ မရွိျခင္းငွါ နီး၏”ဟု ထိုပညာရွိ ေယာက်္ားသည္ ဤသို႔ ပညာျဖင့္ ဆင္ျခင္၍ဘဝတို႔ကိုသာလွ်င္ ၿငီးေငြ႕ျခင္းငွါ တပ္ျခင္းကင္းျခင္းငွါ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းငွါ က်င့္၏။

 

ပုဂၢိဳလ္ေလးမ်ဳိး

၁ဝ၅။ သူႂကြယ္တို႔ ေလာက၌ ဤပုဂၢိဳလ္ေလးမ်ဳိးတို႔သည္ ထင္ရွားရွိကုန္၏။ အဘယ္ေလးမ်ဳိးတို႔နည္း ဟူမူ-

၁. သူႂကြယ္တို႔ ေလာက၌ အခ်ဳိ႕ေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္ မိမိကိုယ္ကို ပူပန္ဆင္းရဲေစတတ္၏၊ မိမိကိုယ္ကို ပူပန္ဆင္းရဲေစမႈ၌ အဖန္တလဲလဲ ျပဳက်င့္အားထုတ္၏။

၂. သူႂကြယ္တို႔ ေလာက၌ အခ်ဳိ႕ေသာပုဂၢိဳလ္သည္ သူတစ္ပါးကို ပူပန္ဆင္းရဲေစတတ္၏၊ သူတစ္ပါးကို ပူပန္ဆင္းရဲေစမႈ၌ အဖန္တလဲလဲ ျပဳက်င့္အားထုတ္၏။

၃. သူႂကြယ္တို႔ ေလာက၌ အခ်ဳိ႕ေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္ မိမိကိုယ္ကိုလည္း ပူပန္ဆင္းရဲေစတတ္၏၊ မိမိကိုယ္ကို ပူပန္ဆင္းရဲေစမႈ၌လည္း အဖန္တလဲလဲ ျပဳက်င့္အားထုတ္၏။ သူတစ္ပါးကိုလည္းပူပန္ဆင္းရဲေစတတ္၏၊ သူတစ္ပါးကို ပူပန္ဆင္းရဲေစမႈ၌လည္း အဖန္တလဲလဲ ျပဳက်င့္အားထုတ္၏။

၄. သူႂကြယ္တို႔ ေလာက၌ အခ်ဳိ႕ေသာပုဂၢိဳလ္သည္ မိမိကိုယ္ကို ပူပန္ဆင္းရဲေစတတ္သူလည္း မဟုတ္၊ မိမိကိုယ္ကို ပူပန္ဆင္းရဲေစမႈ၌ အဖန္တလဲလဲ ျပဳက်င့္အားထုတ္သူလည္း မဟုတ္၊ သူတစ္ပါးကို ပူပန္ဆင္းရဲေစတတ္သူလည္း မဟုတ္၊ သူတစ္ပါးကို ပူပန္ဆင္းရဲေစမႈ၌ အဖန္တလဲလဲ ျပဳက်င့္အားထုတ္သူလည္းမဟုတ္၊ ထိုသူသည္ မိမိကိုယ္ကိုလည္း မပူပန္ မဆင္းရဲေစတတ္၊ သူတစ္ပါးကိုလည္း မပူပန္ မဆင္းရဲေစတတ္သည္ျဖစ္၍ မ်က္ေမွာက္ေသာ ကိုယ္၏ အျဖစ္၌သာလွ်င္ ကိေလသာ ဆာေလာင္မြတ္သိပ္မႈ မရွိသည္ ၿငိမ္းခ်မ္းသည္ ေအးျမသည္ ခ်မ္းသာသုခကို ခံစားရသည္ျဖစ္၍ ျမတ္ေသာကိုယ္ျဖင့္ ေနထိုင္ရ၏။

 

ပုဂၢိဳလ္္ – ၁

၁ဝ၆။ သူႂကြယ္တို႔ မိမိကိုယ္ကို ပူပန္ဆင္းရဲေစတတ္ေသာ မိမိကိုယ္ကို ပူပန္ဆင္းရဲေစမႈ၌ အဖန္တလဲလဲ ျပဳက်င့္အားထုတ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ဟူသည္ အဘယ္နည္း-

သူႂကြယ္တို႔ ဤေလာက၌ အခ်ဳိ႕ေသာပုဂၢိဳလ္သည္ အဝတ္မဝတ္ဘဲ ေန၏၊ လူ႕အက်င့္ကို စြန္႔၍ (ရပ္လ်က္ က်င္ႀကီး က်င္ငယ္စြန္႔ျခင္းစသည္ကို) က်င့္၏၊ လက္ျဖင့္ (မစင္ကို) သုတ္၏။ အသွ်င္ လာေလာ့ဟု ဆိုသူ၏ ဆြမ္းကို မခံ၊ အသွ်င္ ရပ္ေလာ့ဟု ဆိုသူ၏ဆြမ္းကို မခံ၊ ေရွး႐ႈေဆာင္လာေသာ ဆြမ္းကို မခံ၊ ရည္စူး၍ ျပဳေသာဆြမ္းကို မခံ၊ ပင့္ဖိတ္ဆြမ္းကိုမခံ၊ အိုးဝမွ ခူးလွဴေသာ ဆြမ္းကို မခံ၊ ေတာင္းဝမွ ခူးလွဴေသာ ဆြမ္းကို မခံ၊ တံခါးခံု ျခား၍လွဴေသာဆြမ္းကို မခံ၊ တုတ္ျခား၍ လွဴေသာဆြမ္းကို မခံ၊ က်ည္ေပြ႕ျခား၍ လွဴေသာဆြမ္းကို မခံ၊ ႏွစ္ေယာက္စားစဥ္ လွဴေသာဆြမ္းကို မခံ၊ ကိုယ္ဝန္ေဆာင္မိန္းမ လွဴေသာဆြမ္းကို မခံ၊ ႏို႔တိုက္ဆဲ မိန္းမလွဴေသာဆြမ္းကို မခံ၊ ေယာက္်ားႏွင့္ ႏွီးေႏွာေနေသာ မိန္းမ၏ ဆြမ္းကို မခံ၊ ေဆာ္ၾသ၍ လွဴေသာဆြမ္းကို မခံ၊ ေခြးေမွ်ာ္ရာ ဆြမ္းကို မခံ၊ ယင္အံုရာ ဆြမ္းကို မခံ၊ ငါးမစား၊ အမဲမစား၊ ေသမေသာက္၊ အရက္မေသာက္၊ ဖြဲ၌ ျမႇဳပ္ေသာ ေဆးရည္မေသာက္၊ တစ္အိမ္၌သာ ဆြမ္းခံ၏၊ တစ္လုတ္သာ စား၏၊ ႏွစ္အိမ္၌သာ ဆြမ္းခံ၏၊ ႏွစ္လုတ္သာ စား၏။ပ။ ခုနစ္အိမ္၌သာ ဆြမ္းခံ၏၊ ခုနစ္လုတ္သာ စား၏၊ ခြက္ငယ္တစ္ခုျဖင့္လည္း ေရာင့္ရဲ၏၊ ခြက္ငယ္ႏွစ္ခုျဖင့္လည္း ေရာင့္ရဲ၏။ပ။ ခြက္ငယ္ ခုနစ္ခုျဖင့္လည္းေရာင့္ရဲ၏၊ တစ္ရက္ျခားလည္း အစာစား၏၊ ႏွစ္ရက္ျခားလည္း အစာစား ၏။ပ။ ခုနစ္ရက္ျခားလည္းအစာစား၏၊ ဤနည္းျဖင့္ ဤသို႔သေဘာရွိေသာ လဝက္တစ္ႀကိမ္ အစာစား ျခင္းအက်င့္ကို က်င့္ေန၏။

ထိုပုဂၢိဳလ္သည္ ဟင္းရြက္စိမ္းကိုေသာ္လည္း စား၏၊ ဆန္စိမ္းကိုေသာ္လည္း စား၏၊ ျမက္သီးဆန္ကိုေသာ္လည္း စား၏၊ သားေရပတ္ကိုေသာ္လည္း စား၏၊ ေမွာ္ကိုေသာ္လည္း စား၏၊ ဆန္ကြဲကိုေသာ္လည္း စား၏၊ ထမင္းခ်ဳိးကိုေသာ္လည္း စား၏၊ ႏွမ္းမႈန္႔ညက္ကိုေသာ္လည္း စား၏၊ ျမက္ကိုေသာ္လည္း စား၏၊ ႏြားေခ်းကိုေသာ္လည္း စား၏၊ ေတာသစ္ျမစ္ သစ္သီးလွ်င္ အစာရွိသည္ျဖစ္၍ ေႂကြက်ေသာ သစ္သီးကို စားေလ့ရွိ၏၊ ထိုပုဂၢိဳလ္သည္ ပိုက္ဆံေလွ်ာ္အဝတ္တို႔ကိုေသာ္လည္း ေဆာင္၏၊ ပိုက္ဆံေလွ်ာ္ျဖင့္ ေရာေႏွာရက္ေသာ အဝတ္တို႔ကိုေသာ္လည္း ေဆာင္၏၊ သူေသေကာင္အဝတ္တို႔ကိုေသာ္လည္းေဆာင္၏၊ ပံ့သကူအဝတ္တို႔ကိုေသာ္လည္း ေဆာင္၏၊ သစ္ေခါက္အဝတ္တို႔ကိုေသာ္လည္း ေဆာင္၏၊ သစ္နက္ေရကိုေသာ္လည္း ေဆာင္၏၊ သစ္နက္ေရမွ်င္အဝတ္ကိုေသာ္လည္း ေဆာင္၏၊ သမန္းျမက္အဝတ္ကိုေသာ္လည္း ေဆာင္၏၊ ေလွ်ာ္ေတအဝတ္ကိုေသာ္လည္း ေဆာင္၏၊ ပ်ဥ္ခ်ပ္အဝတ္ကိုေသာ္လည္းေဆာင္၏၊ ဆံျခည္ကမၺလာကိုေသာ္လည္း ေဆာင္၏၊ သားၿမီးကမၺလာကိုေသာ္လည္း ေဆာင္၏၊ ခင္ပုပ္ငွက္ ေတာင္အဝတ္ကိုေသာ္လည္း ေဆာင္၏၊ ဆံမုတ္ဆိတ္ကိုေသာ္လည္း ႏုတ္၏၊ ဆံမုတ္ဆိတ္ႏုတ္ျခင္းအမႈ ကိုေသာ္လည္း ျပဳေန၏၊ ေနရာကို ပယ္၍ မတ္မတ္ရပ္၍ေသာ္လည္း ေန၏၊ ေဆာင့္ေၾကာင့္ေသာ္လည္း ထိုင္၏၊ ေဆာင့္ေၾကာင့္ထိုင္ျခင္းအမႈကိုေသာ္လည္း ျပဳေန၏၊ ဆူးအခင္းေပၚ၌ေသာ္လည္း ေန၏၊ ဆူးအခင္း ေပၚ၌ အိပ္၏၊ ညေနခ်မ္းလွ်င္ သံုးႀကိမ္ေျမာက္ ေရသို႔သက္ဆင္းျခင္းအမႈကိုေသာ္လည္း ျပဳေန၏။ ဤဆိုအပ္ၿပီးေသာ နည္းျဖင့္ ဤသို႔သေဘာရွိေသာမ်ားစြာေသာ ကိုယ္ခႏၶာကို ပူပန္ေစမႈ အဖန္ဖန္ဆင္းရဲေစမႈ၌ အားထုတ္သည္ျဖစ္၍ ေနထိုင္၏။ သူႂကြယ္တို႔ ဤပုဂၢိဳလ္ကို မိမိကိုယ္ကို ပူပန္ဆင္းရဲေစတတ္ေသာ မိမိကိုယ္ကို ပူပန္ဆင္းရဲေစမႈ၌ အဖန္တလဲလဲ့ျပဳက်င့္အားထုတ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ဟူ၍ ဆိုရ၏။

 

ပုဂၢိဳလ္္ – ၂

သူႂကြယ္တို႔ သူတစ္ပါးကို ပူပန္ဆင္းရဲေစတတ္ေသာ သူတစ္ပါးကို ပူပန္ဆင္းရဲေစမႈ၌ အဖန္ တလဲလဲျပဳက်င့္အားထုတ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ဟူသည္ အဘယ္နည္း-

သူႂကြယ္တို႔ ဤေလာက၌ အခ်ဳိ႕ေသာပုဂၢိဳလ္သည္ သိုးသတ္သမား ျဖစ္၏၊ ဝက္သတ္သမား ျဖစ္၏။ ငွက္သတ္သမားျဖစ္၏၊ သားသတ္သမား ျဖစ္၏၊ ၾကမ္းၾကဳတ္သူ ျဖစ္၏၊ တံငါသည္ျဖစ္၏၊ သူခိုးျဖစ္၏၊ သူခိုးသတ္သမားျဖစ္၏၊ ႏြားသတ္သမား ျဖစ္၏၊ ေထာင္ပိုင္ အာဏာမွဴး အာဏာသားျဖစ္၏၊ ထိုမွတစ္ပါး ၾကမ္း၊ ကတ္ေသာ အမႈတို႔ကို ျပဳလုပ္အားထုတ္သူ အားလံုးတည္း။ သူႂကြယ္တို႔ ဤပုဂၢိဳလ္မ်ဳိးကို သူတစ္ပါးကို ပူပန္ဆင္းရဲေစတတ္ေသာ သူတစ္ပါးကို ပူပန္ဆင္းရဲေစမႈ၌ အဖန္တလဲလဲ ျပဳက်င့္အားထုတ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ဟူ၍ ဆိုရ၏။

 

ပုဂၢိဳလ္္ – ၃

သူႂကြယ္တို႔ ဤေလာက၌ မိမိကိုယ္ကို ပူပန္ဆင္းရဲေစတတ္သည္ျဖစ္၍ မိမိကိုယ္ကို ပူပန္ဆင္းရဲေစ မႈ၌အဖန္တလဲလဲ ျပဳက်င့္အားထုတ္သူျဖစ္သည့္ျပင္ သူတစ္ပါးကို ပူပန္ဆင္းရဲေစတတ္သည္ျဖစ္၍ သူတစ္ပါးကိုပူပန္ဆင္းရဲေစမႈ၌လည္း အဖန္တလဲလဲ ျပဳက်င့္အားထုတ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ဟူသည္ အဘယ္နည္း-

သူႂကြယ္တို႔ ဤေလာက၌ အခ်ဳိ႕ေသာပုဂၢိဳလ္သည္ ေရေျမကို အစိုးရသည့္ ထိပ္ထက္၌ အဘိသိက္သြန္းေလာင္းအပ္ေသာ ဘုရင္မင္းျမတ္ေသာ္လည္း ျဖစ္၏။ မ်ားစြာေသာ ဥစၥာႏွစ္ရွိေသာ ျဗာဟၼဏမ်ဳိး (ပုဏၰားမ်ဳိး) ေသာ္လည္းျဖစ္၏၊ ထိုသို႔သေဘာရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ဳိးသည္ ၿမိဳ႕၏ အေရွ႕မ်က္ႏွာအရပ္၌ ယဇ္ပူေဇာ္ရာ အိမ္သစ္ကိုေဆာက္လုပ္ေစ၍ ဆံမုတ္ဆိတ္ကို ရိတ္ပယ္ၿပီးလွ်င္ ခြါႏွင့္တကြေသာ သစ္နက္ေရကို ဝတ္႐ံုၿပီးေနာက္ေထာပတ္ဆီတို႔ျဖင့္ ကိုယ္ကို သုတ္လိမ္း၍ သားေကာင္ဦးခ်ဳိျဖင့္ ေက်ာက္ကုန္းကို အယားေဖ်ာက္လ်က္မိဖုရားႀကီး ပုေရာဟိတ္ပုဏၰားႀကီးတို႔ႏွင့္အတူ ယဇ္ပူေဇာ္ရာ အိမ္သစ္သို႔ ဝင္၏။ ထိုမင္းသည္ ထိုယဇ္ပူေဇာ္ရာ အိမ္သစ္၌ ႏြားေခ်းစိုျဖင့္ လိမ္းက်ံထားသည့္ အခင္းမရွိေသာ ေျမ၌ အိပ္၏။ အဆင္းအေရာင္အားျဖင့္ အမိႏွင့္တူေသာ သားငယ္ရွိေသာ တစ္ေကာင္ေသာ ႏြားမ၏ ႏို႔တစ္တိုင္မွ ထြက္ေသာ ႏို႔ရည္ျဖင့္မင္းသည္ မွ်တ၏၊ ဒုတိယႏို႔တိုင္မွ ထြက္ေသာ ႏို႔ရည္ျဖင့္ မိဖုရားႀကီးသည္ မွ်တ၏။ တတိယ ႏို႔တိုင္မွထြက္ေသာ ႏို႔ရည္ျဖင့္ ပုေရာဟိတ္ပုဏၰားႀကီးသည္ မွ်တ၏။ စတုတၳ ႏို႔တိုင္မွ ထြက္ေသာ ႏို႔ရည္ျဖင့္မီးပူေဇာ္၏။ ႂကြင္းက်န္ေသာ ႏို႔ရည္ျဖင့္ ႏြားငယ္သည္ မွ်တရ၏။ ထိုမင္းသည္ ဤသို႔ မိန္႔ဆို၏-”ယဇ္ပူေဇာ္ျခင္းအက်ဳိးငွါ ဤမွ်ေသာ ႏြားလားတို႔ကို သတ္ၾကကုန္ေလာ့၊ ယဇ္ပူေဇာ္ျခင္းအက်ဳိးငွါ ဤမွ်ေသာ ႏြားေပါက္တို႔ကို သတ္ၾကကုန္ေလာ့၊ ယဇ္ပူေဇာ္ျခင္း အက်ဳိးငွါ ဤမွ်ေသာ ႏြားမတမ္းတို႔ကိုသတ္ ၾကကုန္ေလာ့၊ ယဇ္ပူေဇာ္ျခင္းအက်ဳိးငွါ ဤမွ်ေသာ ဆိတ္တို႔ကို သတ္ၾကကုန္ေလာ့၊ ယဇ္ပူေဇာ္ျခင္း အက်ဳိးငွါ ဤမွ်ေသာ သိုးတို႔ကို သတ္ၾကကုန္ေလာ့၊ ယဇ္ပူေဇာ္ျခင္းအက်ဳိးငွါ ဤမွ်ေသာျမင္းတို႔ကို သတ္ၾကကုန္ေလာ့၊ ယဇ္ပူေဇာ္ျခင္းအက်ဳိးငွါ ဤမွ်ေသာ သစ္ပင္တို႔ကို ခုတ္ျဖတ္ၾကကုန္ေလာ့၊ အကာအရံ ျပဳျခင္း ယဇ္ေျမျပင္၌ ခင္းျခင္းအလို႔ငွါ ဤမွ်ေသာ ေျမဇာျမက္တို႔ကို ရိတ္ၾကကုန္ေလာ့”ဟု (မိန္႔ဆို၏)

ထို (မင္း) ၏ ေက်းကြၽန္ အေစအပါး အလုပ္သမားတို႔သည္လည္း အျပစ္ဒဏ္ျဖင့္ အၿခိမ္းအေျခာက္ ခံၾကရကုန္သည္ျဖစ္၍ မ်က္ရည္ျဖင့္ျပည့္ေသာမ်က္ႏွာရွိၾကကုန္လ်က္ ငိုေႂကြးၾကကုန္လ်က္ အမႈႀကီးငယ္တို႔ကို ျပဳလုပ္ၾကရကုန္၏။ သူႂကြယ္တို႔ ဤပုဂၢိဳလ္မ်ဳိးကို မိမိကိုယ္ကို ပူပန္ဆင္းရဲေစတတ္သည္ျဖစ္၍ မိမိကိုယ္ကို ပူပန္ဆင္းရဲေစမႈ၌ အဖန္တလဲလဲျပဳက်င့္အားထုတ္သူျဖစ္သည့္အျပင္ သူတစ္ပါးကိုလည္း ပူပန္ဆင္းရဲေစတတ္သည္ျဖစ္၍ သူတစ္ပါးကိုပူပန္ ဆင္းရဲေစမႈ၌ အဖန္တလဲလဲ ျပဳက်င့္အားထုတ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ဟူ၍ ဆိုရ၏။

 

ပုဂၢိဳလ္္ – ၄

သူႂကြယ္တို႔ မိမိကိုယ္ကို ပူပန္ဆင္းရဲေစတတ္သူ မဟုတ္သည့္ျပင္ မိမိကိုယ္ကို ပူပန္ဆင္းရဲေစမႈ၌အဖန္တလဲလဲ ျပဳက်င့္အားထုတ္သူ မဟုတ္သည္သာမက သူတစ္ပါးကို ပူပန္ဆင္းရဲေစတတ္သူ မဟုတ္သည့္ျပင္ သူတစ္ပါးကို ပူပန္ဆင္းရဲေစမႈ၌ အဖန္တလဲလဲ ျပဳက်င့္အားထုတ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ဳိး မဟုတ္ေသာမိမိကိုယ္ကိုလည္း မပူပန္ မဆင္းရဲေစတတ္ သူတစ္ပါးကိုလည္း မပူပန္ မဆင္းရဲေစတတ္သူျဖစ္၍ မ်က္ေမွာက္ အတၱေဘာ၌သာလွ်င္ ကိေလသာ ဆာေလာင္မြတ္သိပ္မႈ မရွိသည္ ၿငိမ္းခ်မ္းသည္ ေအးျမသည္ခ်မ္းသာသုခကို ခံစားရသည္ ျဖစ္၍ ျမတ္ေသာကိုယ္ျဖင့္ ေနထိုင္ရေသာ ပုဂၢိဳလ္ဟူသည္ အဘယ္နည္း-

သူႂကြယ္တို႔ ဤေလာက၌ ပူေဇာ္အထူးကို ခံေတာ္မူထိုက္ေသာ (အလံုးစံုေသာတရားတို႔ကို) ကိုယ္တိုင္မွန္စြာ သိေတာ္မူေသာ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ပြင့္ေတာ္မူ၏။  ထိုျမတ္စြာဘုရားသည္ နတ္ႏွင့္ တကြေသာ မာ႐္နတ္ႏွင့္တကြေသာ ျဗဟၼာႏွင့္တကြေသာ ဤၾသကာသေလာကကိုလည္းေကာင္း သမဏျဗာဟၼဏ မင္းမ်ား လူမ်ားႏွင့္တကြေသာ ဤသတၱေလာကကိုလည္းေကာင္း ကိုယ္တိုင္ ထူးေသာဉာဏ္ျဖင့္ သိ၍ မ်က္ေမွာက္ျပဳလ်က္ ေဟာၾကားေတာ္မူ၏၊ ထိုျမတ္စြာဘုရားသည္ အစ၏ေကာင္းျခင္း အလယ္၏ေကာင္းျခင္း အဆံုး၏ ေကာင္းျခင္းရွိေသာအနက္ႏွင့္ျပည့္စံုေသာ သဒၵါႏွင့္ျပည့္စံုေသာ တရားကို ေဟာေတာ္မူ၏၊ အလံုးစံုျပည့္စံုေသာ စင္ၾကယ္ေသာျမတ္ေသာ အက်င့္ကို ျပေတာ္မူ၏။

ထိုတရားေတာ္ကို သူႂကြယ္သည္လည္းေကာင္း၊ သူႂကြယ္သားသည္လည္းေကာင္ အျခားဇာတ္တစ္မ်ဳိးမ်ဳိး၌ ျဖစ္ေသာသူသည္လည္းေကာင္း ၾကားနာရ၏၊ ထိုသူသည္ ထိုတရားေတာ္ကို ၾကားနာရ၍ျမတ္စြာဘုရား၌ ယံုၾကည္မႈကိုရ၏၊ ထိုသူသည္ ထိုယံုၾကည္မႈကို ရသည္ျဖစ္၍ ဤသို႔ ဆင္ျခင္၏-”လူ႕ေဘာင္၌ ေနရျခင္းသည္ က်ဥ္းေျမာင္း၏၊ (ကိေလသာ) ျမဴထရာ လမ္းေၾကာင္းျဖစ္၏၊ ရဟန္းအျဖစ္သည္ လြင္ျပင္ႏွင့္ တူ၏၊ လူ႕ေဘာင္၌ ေနသူသည္ ဤျမတ္ေသာ အက်င့္ကို စင္စစ္ျပည့္စံုစြာ စင္စစ္စင္ၾကယ္စြာ ခ႐ုသင္းပြတ္သစ္ႏွင့္ တူစြာ က်င့္ျခင္းငွါ မလြယ္၊ ငါသည္ ဆံမုတ္ဆိတ္ကို ပယ္ၿပီးလွ်င္ဖန္ရည္ဆိုးေသာ အဝတ္တို႔ကို ဝတ္၍ လူ႕ေဘာင္မွ ရဟန္းေဘာင္သို႔ ဝင္ေရာက္ရမႈ ေကာင္းေလစြ”ဟု (ဆင္ျခင္၏)။

ထိုသူသည္ ေနာင္အခါ နည္းေသာဥစၥာစုကို စြန္႔၍ျဖစ္ေစ၊ မ်ားေသာဥစၥာစုကို စြန္႔၍ျဖစ္ေစ၊ နည္း ေသာေဆြမ်ဳိးစုကို စြန္႔၍ျဖစ္ေစ၊ မ်ားေသာေဆြမ်ဳိးစုကို စြန္႔၍ျဖစ္ေစ ဆံမုတ္ဆိတ္ကို ပယ္ၿပီးလွ်င္ဖန္ရည္ဆိုးေသာ အဝတ္တို႔ကို ဝတ္၍ လူ႕ေဘာင္မွ ရဟန္းေဘာင္သို႔ ဝင္ေရာက္၏။

 

သီလ

၁၁။ ထိုသူသည္ ဤသို႔ ရဟန္း ျပဳၿပီးသည္ရွိေသာ္ ရဟန္းတို႔၏ (ရဟန္းအက်င့္, ရဟန္းအသက္ဟူေသာ) သိကၡာ, သာဇီဝသို႔ ေရာက္သည္ျဖစ္၍ အသက္သတ္ျခင္းကို ပယ္၏၊ အသက္သတ္ျခင္းမွေရွာင္ၾကဥ္၏၊ တုတ္ကို ခ်ထားၿပီးျဖစ္၏၊ လက္နက္ကို ခ်ထားၿပီးျဖစ္၏၊ ရွက္ျခင္းရွိ၏၊ သနားတတ္၏၊ ခပ္သိပ္းေသာသတၱဝါတို႔၏ အစီးအပြါးကို လိုလားလ်က္ ေန၏။

မေပးသည္ကိုယူျခင္းကို ပယ္၍ မေပးသည္ကို ယူျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ ေပးသည္ကိုသာ ယူ၏၊ ေပးသည္ကိုသာ အလိုရွိ၏၊ မခိုးမဝွက္ စင္ၾကယ္ေသာ ကိုယ္ျဖင့္ ေန၏။

မျမတ္ေသာအက်င့္ကို ပယ္၍ ျမတ္ေသာအက်င့္ကို က်င့္၏၊ ယုတ္ေသာအက်င့္ကို က်င့္ေလ့မရွိ၊ ရြာသူတို႔၏ အေလ့ျဖစ္ေသာ ေမထုန္အက်င့္မွ ေရွာင္ၾကဥ္၏။

မဟုတ္မမွန္ ေျပာျခင္းကို ပယ္၍ မဟုတ္မမွန္ ေျပာျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ အမွန္ကိုသာ ဆိုေလ့ရွိ၏၊ မွန္ေသာ စကားခ်င္း ဆက္စပ္ေစ၏၊ တည္ေသာ စကားရွိ၏၊ ယံုၾကည္ထိုက္ေသာ စကားရွိ၏၊ ေလာက ကို လွည့္စားတတ္သူ မဟုတ္။

ကုန္းစကားကို ပယ္၍ ကုန္းစကားမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ ဤသူတို႔ထံမွ နားေထာင္၍ (ထိုသူတို႔ႏွင့္) ဤသူတို႔ ကြဲျပားျခင္းငွါ ထိုသူတို႔ထံ၌ မေျပာတတ္၊ ထိုသူတို႔ထံမွ နားေထာင္၍ ဤသူတို႔ႏွင့္ ထိုသူတို႔ကြဲျပားျခင္းငွါ ဤသူတို႔ထံ၌ မေျပာတတ္၊ ဤသို႔ ကြဲျပားသူတို႔ကိုလည္း ေစ့စပ္တတ္၏၊ ညီၫြတ္သူတို႔ကိုလည္း အားေပးတတ္၏၊ ညီၫြတ္ျခင္း၌ ေမြ႕ေလ်ာ္၏၊ ညီၫြတ္ျခင္း၌ ေပ်ာ္ပိုက္၏၊ ညီၫြတ္ျခင္းကိုႏွစ္သက္၏၊ ညီညြတ္ျခင္းကို ျပဳေသာစကားကို ဆိုေလ့ရွိ၏။

ၾကမ္းေသာ စကားကို ပယ္၍ ၾကမ္းေသာ စကားမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ အၾကင္စကားသည္ အျပစ္ကင္း ၏၊ နားခ်မ္းသာ၏၊ ႏွစ္လိုဖြယ္ရွိ၏၊ ႏွလံုးသို႔ သက္၏၊ ယဥ္ေက်း၏၊ လူအမ်ား ႏွစ္သက္၏၊ လူအမ်ားႏွစ္ၿခဳိက္၏၊ ထိုသို႔သေဘာရွိေသာ စကားကိုသာ ဆို၏။

ၿပိန္ဖ်င္းေသာ စကားကို ပယ္၍ ၿပိန္ဖ်င္းေသာ စကားမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ (သင့္ေသာ) အခါ၌သာဆိုေလ့ရွိ၏၊ဟုတ္သည္ကိုသာ ဆိုေလ့ရွိ၏၊ အက်ဳိးႏွင့္ စပ္သည္ကိုသာ ဆိုေလ့ရွိ၏၊ တရားႏွင့္စပ္သည္ကိုသာ ဆိုေလ့ရွိ၏၊ အဆံုးအမႏွင့္စပ္သည္ကိုသာ ဆိုေလ့ရွိ၏၊ (သင့္ေသာ) အခါအေၾကာင္းႏွင့္တကြေသာ အပိုင္းအျခားရွိေသာ အစီးအပြါးႏွင့္စပ္ေသာ မွတ္သားေလာက္ေသာ စကားကိုသာ ဆိုေလ့ရွိ၏။

ထိုပုဂၢိဳလ္သည္ မ်ဳိးေစ့အေပါင္း အပင္အေပါင္းကို ဖ်က္ဆီးျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ ဆြမ္းတစ္နပ္သာစားေလ့ရွိ၏၊ ညစာစားျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ ေနလြဲစားျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ ကျခင္း သီျခင္း တီးမႈတ္ျခင္း (သူေတာ္ေကာင္းတရား၏) ဆူးေျငာင့္ျဖစ္ေသာ ပြဲၾကည့္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ ပန္းပန္ျခင္း နံ႕သာျခယ္ျခင္း နံ႕သာေပ်ာင္းလိမ္းျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ ျမင့္ေသာေနရာ ျမတ္ေသာေနရာမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ ေရႊေငြ ကို ခံယူျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ ေကာက္စိမ္းကို ခံယူျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ အသားစိမ္းကိုခံယူျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ မိန္းမအို မိန္းမပ်ဳိကို ခံယူျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ ကြၽန္မိန္းမ ကြၽန္ေယာက္်ားကိုခံယူျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ ဆိတ္ႏွင့္ သိုးကို ခံယူျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ ၾကက္ ဝက္ကို ခံယူျခင္းမွေရွာင္ၾကဥ္၏၊ ဆင္ ႏြား ျမင္း ျမည္းကို ခံယူျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ လယ္ႏွင့္ ယာကို ခံယူျခင္းမွေရွာင္ၾကဥ္၏၊ တမန္အမႈ အေစအပါးအမႈကို ေဆာင္ရြက္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ ဝယ္မႈ ေရာင္းမႈမွေရွာင္ၾကဥ္၏၊ ခ်ိန္စဥ္းလဲ အသျပာစဥ္းလဲ ျခင္တြယ္တိုင္းတာစဥ္းလဲျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ တံစိုးယူျခင္းလွည့္ျဖားျခင္း အတုျပဳျခင္း တည္းဟူေသာ ေကာက္က်စ္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၏၊ ျဖတ္ျခင္း သတ္ျခင္းေႏွာင္ဖြဲ႕ျခင္း (ခရီးသြားတို႔ကို) လုယက္ျခင္း (ရြာနိဂံုးတို႔ကို) ဖ်က္ဆီးျခင္း ဓားျပတိုက္ျခင္းမွေရွာင္ၾကဥ္၏။

ထိုရဟန္းသည္ ကိုယ္ကိုမွ်တေစႏိုင္႐ံုေသာ သကၤန္းျဖင့္ ဝမ္းကိုမွ်တေစႏိုင္႐ံုေသာ ဆြမ္းျဖင့္ ေရာင့္ရဲ ၏။ ထိုရဟန္းသည္ သြားေလရာရာသို႔ (ကိုယ္ႏွင့္အတူ ပါျမဲပရိကၡရာမွ်သာ ရွိသျဖင့္) တပါတည္း ယူၿပီးျဖစ္၍သာလွ်င္ သြား၏။ ဥပမာေသာ္ကား အေတာင္ရွိေသာ ငွက္သည္ ပ်ံေလရာရာသို႔ မိမိအေတာင္သာဝန္ရွိသည္ျဖစ္၍ ပ်ံသကဲ့သို႔ ဤအတူ ရဟန္းသည္ ကိုယ္ကိုမွ်တေစႏိုင္႐ံုေသာ သကၤန္းျဖင့္ ဝမ္းကိုမွ်တေစႏိုင္႐ံုေသာ ဆြမ္းျဖင့္ ေရာင့္ရဲ၏။ ထိုရဟန္းသည္ သြားေလရာရာသို႔ (ကိုယ္ႏွင့္အတူ ပါျမဲပရိကၡရာမွ်သာရွိသျဖင့္) တပါတည္း ယူၿပီးျဖစ္၍သာလွ်င္ သြား၏။ ထိုရဟန္းသည္ ဤျမတ္ေသာ သီလအစုႏွင့္ ျပည့္စံုသည္ျဖစ္၍ အတြင္းအဇၩတၱသႏၲာန္၌ အျပစ္မရွိေသာ ခ်မ္းသာကို ခံစားရ၏။

 

ဣေျႏၵ ေစာင့္စည္းျခင္း

၁၂။ ထိုရဟန္းသည္ မ်က္စိျဖင့္ အဆင္း ‘႐ူပါ႐ံု’ ကို ျမင္ေသာ္ (မိန္းမေယာက္်ားစေသာ) သဏၭာန္နိမိတ္ကို စြဲယူေလ့မရွိ၊ (လက္ေျခစေသာ အဂၤါ ျပံဳးဟန္ရယ္ဟန္စေသာ အမူအရာ) အမွတ္လကၡဏာကိုစြဲယူေလ့မရွိ၊ အကယ္၍ စကၡဳေႁႏၵကို မေစာင့္စည္းဘဲေနလွ်င္ ယင္း (စကၡဳေႁႏၵကို မေစာင့္စည္းျခင္းဟူေသာ) အေၾကာင္းေၾကာင့္ မက္ေမာျခင္း ‘အဘိဇၩာ’ ႏွလံုးမသာျခင္း ‘ေဒါမနႆ’ ဟူေသာ ယုတ္ညံ့ေသာအကုသိုလ္တရားတို႔သည္ ထိုမေစာင့္စည္းသူကို လိုက္၍ ႏွိပ္စက္ကုန္ရာ၏၊ (ထို႔ေၾကာင့္ ရဟန္းသည္) ထိုစကၡဳေႁႏၵကို ေစာင့္စည္းျခင္းငွါ က်င့္၏၊ စကၡဳေႁႏၵကို ေစာင့္ေရွာက္၏၊ စကၡဳေႁႏၵ၌ ေစာင့္စည္းျခင္းသို႔ေရာက္၏။ နားျဖင့္ အသံ ‘သဒၵါ႐ံု’ ကို ၾကားေသာ္။ပ။ ႏွာေခါင္းျဖင့္ အနံ႕ ‘ဂႏၶာ႐ံု’ ကို နမ္းေသာ္။ပ။ လွ်ာျဖင့္ အရသာ ‘ရသာ႐ံု’ ကို လ်က္ေသာ္။ပ။ ကိုယ္ျဖင့္ အေတြ႕ ‘ေဖာ႒ဗၺာ႐ံု’ကို ေတြ႕ထိေသာ္။ပ။

စိတ္ျဖင့္ သေဘာ ‘ဓမၼာ႐ံု’ ကို သိေသာ္ (မိန္းမ ေယာက္်ားစေသာ) သဏၭာန္နိမိတ္ကို စြဲယူေလ့မရွိ၊ (လက္ ေျခစေသာ အဂၤါ ျပဳံးဟန္ရယ္ဟန္စေသာ အမူအရာ) အမွတ္လကၡဏာကို စြဲယူေလ့မရွိ၊ အကယ္၍ မနိေႁႏၵကို မေစာင့္စည္းဘဲေနလွ်င္ ယင္း (မနိေႁႏၵကို မေစာင္စည္းျခင္းဟူေသာ) အေၾကာင္းေၾကာင့္မက္ေမာ ျခင္း ‘အဘိဇၩာ’ ႏွလံုးမသာျခင္း ‘ေဒါမနႆ’ ဟူေသာ ယုတ္ညံ့ေသာ အကုသိုလ္တရားတို႔သည္ထိုမေစာင့္ စည္းသူကို လိုက္၍ ႏွိပ္စက္ကုန္ရာ၏၊ (ထို႔ေၾကာင့္ ရဟန္းသည္) ထိုမနိေႁႏၵကိုေစာင့္စည္းျခင္းငွါ က်င့္၏၊ မနိေႁႏၵကို ေစာင့္ေရွာက္၏၊ မနိေႁႏၵ၌ ေစာင့္စည္းျခင္းသို႔ ေရာက္၏။ ထို (ရဟန္း) သည္ ဤ ျမတ္ေသာ ဣေႁႏၵကို ေစာင့္စည္းျခင္းႏွင့္ ျပည့္စံုသည္ျဖစ္၍ မိမိသႏၲာန္၌ ကိေလသာႏွင့္ မေရာေသာ ခ်မ္းသာကို ခံစားရ၏။

 

သတိ ႏွင့္ ဆင္ျခင္ျခင္း သမၸဇဥ္

ထိုရဟန္းသည္ ေရွ႕သို႔တက္ရာ ေနာက္သို႔ဆုတ္ရာ၌ ဆင္ျခင္လ်က္ ျပဳေလ့ရွိ၏၊ တူ႐ူၾကည့္ရာတေစာင္းၾကည့္ရာ၌ ဆင္ျခင္လ်က္ ျပဳေလ့ရွိ၏၊ ေကြးရာ ဆန္႔ရာ၌ ဆင္ျခင္လ်က္ ျပဳေလ့ရွိ၏၊ ဒုကုဋ္သပိတ္သကၤန္းကို ေဆာင္ရာ၌ ဆင္ျခင္လ်က္ ျပဳေလ့ရွိ၏၊ စားရာ ေသာက္ရာ ခဲရာ လ်က္ရာ၌ ဆင္ျခင္လ်က္ ျပဳေလ့ရွိ၏၊ က်င္ႀကီး က်င္ငယ္ စြန္႔ရာ၌ ဆင္ျခင္လ်က္ ျပဳေလ့ရွိ၏၊ သြားရာ ရပ္ရာ ထိုင္ရာအိပ္ရာ ႏိုးရာ ေျပာရာ ဆိတ္ဆိတ္ေနရာ၌ ဆင္ျခင္လ်က္ ျပဳေလ့ရွိ၏။

 

နီဝရဏငါးပါးကို ပယ္ျခင္း

၁၃။ ထိုရဟန္းသည္ ဤျမတ္ေသာ သီလအစုႏွင့္လည္း ျပည့္စံုသည္ျဖစ္၍ ဤျမတ္ေသာ ေရာင့္ရဲျခင္းႏွင့္လည္း ျပည့္စံုသည္ျဖစ္၍ ဤျမတ္ေသာ ဣေႁႏၵေစာင့္စည္းျခင္းႏွင့္လည္း ျပည့္စံုသည္ျဖစ္၍ ဤျမတ္ေသာ သတိသမၸဇဥ္ႏွင့္လည္း ျပည့္စံုသည္ျဖစ္၍ ေတာ၊ သစ္ပင္ရင္း၊ ေတာင္၊ ေခ်ာက္၊ ေတာင္ေခါင္း၊ သင္းခ်ဳိင္း၊ ေတာအုပ္၊ လြင္ျပင္၊ ေကာက္႐ိုးပံုဟူေသာ ဆိတ္ၿငိမ္ေသာ အိပ္ရာေနရာကို မွီဝဲ၏။

ထိုရဟန္းသည္ ဆြမ္းခံရာမွ ျပန္ခဲ့၍ ဆြမ္းစားၿပီးေနာက္ ထက္ဝယ္ဖြဲ႕ေခြၿပီးလွ်င္ ကိုယ္ကို ေျဖာင့္မတ္စြာ ထား၍ ကမၼ႒ာန္းသို႔ေရွး႐ႈ သတိကို ျဖစ္ေစလ်က္ ထိုင္၏၊ ထိုရဟန္းသည္ (ဥပါဒါနကၡႏၶာငါးပါးတည္းဟူေသာ) ေလာက၌ မက္ေမာျခင္း ‘အဘိဇၩာ’ ကို ပယ္၍ မက္ေမာျခင္း ‘အဘိဇၩာ’ မွ ကင္းေသာစိတ္ျဖင့္ ေန၏၊ မက္ေမာျခင္း ‘အဘိဇၩာ’ မွ စိတ္ကို စင္ၾကယ္ေစ၏။ ပ်က္စီးေစလိုေသာ ေဒါသကို ပယ္၍မပ်က္စီးေစလိုေသာ စိတ္ရွိသည္ ျဖစ္၍ ခပ္သိမ္းေသာ သတၱဝါတို႔၏ အစီးအပြါးကို လိုလားလ်က္ ေန၏၊ ပ်က္စီးေစလိုေသာ ျပစ္မွားမႈမွ စိတ္ကို စင္ၾကယ္ေစ၏၊ ေလးလံထိုင္းမႈိင္းျခင္း ‘ထိနမိဒၶ’ ကို ပယ္၍ေလးလံထိုင္းမႈိင္းျခင္း ‘ထိနမိဒၶ’ မွ ကင္းသည္ျဖစ္၍ အလင္းေရာင္ကို မွတ္ျခင္းရွိသည္ျဖစ္၍ သတိရွိသည္ျဖစ္၍ ဆင္ျခင္ဉာဏ္ရွိသည္ျဖစ္၍ ေန၏၊ ေလးလံထိုင္းမႈိင္းျခင္း ‘ထိနမိဒၶ’ မွ စိတ္ကို စင္ၾကယ္ေစ၏။ ပ်ံ႕လြင့္ျခင္း’ဥဒၶစၥ’ ေနာင္တတစ္ဖန္ ပူပန္ျခင္း ‘ကုကၠဳစၥ’ကို ပယ္၍ အတြင္းသႏၲာန္၌ ၿငိမ္သက္ေသာ စိတ္ရွိသည္ျဖစ္၍ မပ်ံ႕လြင့္သည္ျဖစ္၍ ေန၏၊ ပ်ံ႕လြင့္ျခင္း ‘ဥဒၶစၥ’ ေနာင္တ တစ္ဖန္ ပူပန္ျခင္း ‘ကုကၠဳစၥ’ မွ စိတ္ကိုစင္ၾကယ္ေစ၏။ ယံုမွားျခင္း ‘ဝိစိကိစၧာ’ ကိုပယ္၍ ယံုမွားျခင္ ‘ဝိစိကိစၧာ’ ကို လြန္ေျမာက္သည္ျဖစ္၍ ကုသိုလ္တရားတို႔၌ သို႔ေလာ သို႔ေလာ မရွိသည္ျဖစ္၍ ေန၏၊ ယံုမွားျခင္း ‘ဝိစိကိစၧာ’ မွ စိတ္ကို စင္ၾကယ္ေစ၏။

 

စ်ာန္ေလးပါး

၁. ထိုရဟန္းသည္ စိတ္ညစ္ညဴးျခင္းကိုျဖစ္ေစတတ္ကုန္ေသာ ပညာ၏ အားနည္းျခင္းကို ျပဳတတ္ကုန္ေသာ နီဝရဏတရားငါးပါးတို႔ကို ပယ္ေဖ်ာက္၍ ကာမဂုဏ္တို႔မွ ကင္းဆိတ္၍သာလွ်င္ အကုသိုလ္တရားတို႔မွ ကင္းဆိတ္၍သာလွ်င္ ၾကံစည္ျခင္း’ဝိတက္’ ႏွင့္တကြျဖစ္ေသာ၊ သံုးသပ္ဆင္ျခင္ျခင္း ‘ဝိစာရ’ ႏွင့္တကြျဖစ္ေသာ၊ (နီဝရဏ) ကင္းဆိတ္ျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ၊ ႏွစ္သိမ့္ျခင္း ‘ပီတိ’ ခ်မ္းသာျခင္း ‘သုခ’ ရွိေသာ ပဌမစ်ာန္သို႔ ေရာက္၍ ေန၏။

၂. ဝိတက္ ဝိစာရၿငိမ္းျခင္းေၾကာင့္ မိမိသႏၲာန္၌ စိတ္ကို ၾကည္လင္ေစတတ္ေသာ၊ စိတ္၏ တည္ၾကည္ ျခင္း’သမာဓိ’ ကို ျဖစ္ပြါးေစတတ္ေသာ၊ ၾကံစည္ျခင္း ‘ဝိတက္’ မရွိေသာ၊ သံုးသပ္ဆင္ျခင္ျခင္း ‘ဝိစာရ’ မရွိေသာ၊ တည္ၾကည္ျခင္း ‘သမာဓိ’ ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ၊ ႏွစ္သိမ့္ျခင္း ‘ပီတိ’ ခ်မ္းသာျခင္း ‘သုခ’ ရွိေသာ ဒုတိယစ်ာန္သို႔ ေရာက္၍ ေန၏။

၃. ႏွစ္သိမ့္ျခင္း ‘ပီတိ’ကိုလည္း မတပ္မက္ျခင္းေၾကာင့္ ေအာက္ေမ့ျခင္း ‘သတိ’ ဆင္ျခင္ျခင္း ‘သမၸဇဥ္’ ႏွင့္ျပည့္စံုသည္ျဖစ္၍ လ်စ္လ်ဴ႐ူလ်က္ ေန၏၊ ခ်မ္းသာျခင္း ‘သုခ’ကိုလည္း ကိုယ္ျဖင့္ ခံစား၏၊ အၾကင့္တတိယစ်ာန္ေၾကာင့္ ထိုသူ႕ကို ”လ်စ္လ်ဴ႐ႈသူ သတိရွိသူ ခ်မ္းသာစြာေနေလ့ရွိသူ”ဟု အရိယာပုဂၢိဳလ္တို႔သည္ ေျပာၾကားကုန္၏၊ ထိုတတိယစ်ာန္သို႔ ေရာက္၍ ေန၏။

၄. ခ်မ္းသာဆင္းရဲကို ပယ္ျခင္းေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ ေရွးဦးကပင္လွ်င္ ဝမ္းသာျခင္း ႏွလံုးမသာျခင္း တို႔၏ခ်ဳပ္ႏွင့္ျခင္းေၾကာင့္လည္းေကာင္း ဆင္းရဲခ်မ္းသာမရွိေသာ လ်စ္လ်ဴ႐ႈမႈ ‘ဥေပကၡာ’ ေၾကာင့္ျဖစ္သည့္သတိ၏ စင္ၾကယ္ျခင္းရွိေသာ စတုတၱစ်ာန္သို႔ ေရာက္၍ ေန၏။

 

ဉာဏ္သုံးပါး

ဤသို႔ တည္ၾကည္ေသာစိတ္သည္ စင္ၾကယ္လတ္ေသာ္ ျဖဴစင္လတ္ေသာ္ ညစ္ေၾကးမရွိလတ္ေသာ္ညစ္ညဴးျခင္းကင္းလတ္ေသာ္ ႏူးညံ့လတ္ေသာ္ ျပဳတိုင္းရလတ္ေသာ္ မတုန္လႈပ္ျခင္းသို႔ ေရာက္လတ္ေသာ္တည္တံ့လတ္ေသာ္ ထို (ရဟန္း) သည္ ေရွး၌ျဖစ္ဖူးေသာဘဝကို ေအာက္ေမ့ႏိုင္ေသာ ‘ပုေဗၺနိဝါသာႏုႆတိ’ ဉာဏ္အလို႔ငွါ စိတ္ကို ေရွး႐ႈၫြတ္ေစ၏၊ ထို (ရဟန္း) သည္ မ်ားျပားေသာ ေရွး၌ျဖစ္ဖူးေသာဘဝကို ေအာက္ေမ့ႏိုင္၏၊ ဤသည္ကား အဘယ္နည္း။ တစ္ဘဝကိုလည္းေကာင္း ႏွစ္ဘဝတို႔ကိုလည္းေကာင္း။ပ။ ဤသို႔ အျခင္းအရာႏွင့္တကြ ၫႊန္ျပဖြယ္ အမည္အႏြယ္ႏွင့္တကြ မ်ားျပားေသာ ေရွး၌ ျဖစ့္ဖူးေသာ ဘဝကို ေအာက္ေမ့၏။

ဤသို႔ တည္ၾကည္ေသာစိတ္သည္ စင္ၾကယ္လတ္ေသာ္ ျဖဴစင္လတ္ေသာ္ ညစ္ေၾကးမရွိလတ္ေသာ္ညစ္ညဴးျခင္းကင္းလတ္ေသာ္ ႏူးညံ့လတ္ေသာ္ ျပဳတိုင္းရလတ္ေသာ္ တည္တံ့လတ္ေသာ္ မတုန္လႈပ္ျခင္းသို႔ေရာက္လတ္ေသာ္ သတၱဝါတို႔၏ ေသျခင္းျဖစ္ျခင္းကို သိေသာ ‘စုတူပပါတ’ ဉာဏ္အလို႔ငွါ စိတ္ကို ေရွး႐ႈၫြတ္ေစ၏၊ ထို (ရဟန္း) သည္ အထူးသျဖင့္ စင္ၾကယ္ေသာ လူတို႔၏ မ်က္စိထက္ သာလြန္ေသာနတ္မ်က္စိႏွင့္တူေသာ ‘ဒိဗၺစကၡဳဉာဏ္’ ျဖင့္ ေသဆဲသတၱဝါ ျဖစ္ေပၚဆဲသတၱဝါ ယုတ္ေသာသတၱဝါျမတ္ေသာ သတၱဝါ အဆင္းလွေသာသတၱဝါ အဆင္းမလွေသာသတၱဝါ ေကာင္းေသာ လားရာရွိေသာသတၱဝါမေကာင္း ေသာ လားရာရွိေသာသတၱဝါတို႔ကို ျမင္၏။ပ။ ကံအေလ်ာက္ျဖစ္ေသာ သတၱဝါတို႔ကို သိ၏။

ဤသို႔ တည္ၾကည္ေသာစိတ္သည္ စင္ၾကယ္လတ္ေသာ္ ျဖဴစင္လတ္ေသာ္ ညစ္ေၾကးမရွိလတ္ေသာ္ညစ္ညဴးျခင္းကင္းလတ္ေသာ္ ႏူးညံ့လတ္ေသာ္ ျပဳတိုင္းရလတ္ေသာ္ တည္တံ့လတ္ေသာ္ မတုန္လႈပ္ျခင္းသို႔ေရာက္လတ္ေသာ္ အာသေဝါတရားတို႔ကို ကုန္ေစေသာ ‘အာသဝကၡယ’ ဉာဏ္အလို႔ငွါ စိတ္ကို ေရွး႐ႈၫြတ္ေစ၏။ ထို (ရဟန္း) သည္ ဤကား ဆင္းရဲ ‘ဒုကၡ’ဟုဟုတ္မွန္ေသာအတိုင္း သိ၏။ ဤကား ဆင္းရဲျဖစ္ေပၚျခင္း၏ အေၾကာင္း ‘ဒုကၡသမုဒယ’ဟုဟုတ္မွန္ေသာအတိုင္း သိ၏၊ ဤကား ဆင္းရဲခ်ဴပ္ရာ နိဗၺာန္ ‘ဒုကၡ နိေရာဓ’ဟုဟုတ္မွန္ေသာအတိုင္း သိ၏၊ ဤကား ဆင္းရဲခ်ဴပ္ရာနိဗၺာန္သို႔ ေရာက္ေၾကာင္း က်င့္စဥ္ ‘ဒုကၡ နိေရာဓ ဂါမိနီ ပဋိပဒါ’ဟုဟုတ္မွန္ေသာအတိုင္း သိ၏။ ဤသည္တို႔ကား ယိုစီးျခင္း ‘အာသဝ’ တို႔ဟုဟုတ္မွန္ေသာအတိုင္း သိ၏၊ ဤကားယိုစီးျခင္း ‘အာသဝ’ တို႔ ျဖစ္ေပၚျခင္း၏ အေၾကာင္း ‘အာသဝသမုဒယ’ဟုဟုတ္မွန္ေသာအတိုင္း သိ၏၊ ဤကား ယိုစီးျခင္း ‘အာသဝ’ တို႔ ခ်ဴပ္ရာ နိဗၺာန္ ‘အာသဝနိေရာဓ’ဟုဟုတ္မွန္ေသာအတိုင္း သိ၏၊ ဤကားအာသဝတို႔ခ်ဳပ္ရာ (နိဗၺာန္) သို႔ ေရာက္ေၾကာင္း က်င့္စဥ္ ‘အာသဝနိေရာဓဂါမိနီပဋိပဒါ’ဟုဟုတ္မွန္ေသာအတိုင္းသိ၏၊ ဤသို႔သိေသာ္ ဤသို႔ျမင္ေသာ္ ထို (ရဟန္း) ၏ စိတ္သည္ ကာမာသဝမွလည္း လြတ္ေျမာက္၏၊ ဘဝါသဝမွလည္း လြတ္ေျမာက္၏၊ အဝိဇၨာသဝမွလည္း လြတ္ေျမာက္၏၊ လြတ္ေျမာက္ၿပီးလတ္ေသာ္ ‘လြတ္ေျမာက္ခဲ့ေလၿပီ’ဟု အသိဉာဏ္ျဖစ္ေပၚ၏၊ ”ပဋိသေႏၶေနမႈကုန္ၿပီ၊ ျမတ္ေသာအက်င့္ကို က်င့္သံုးၿပီးၿပီ၊ (မဂ္) ကိစၥကို ျပဳၿပီးၿပီ၊ ဤ (မဂ္) ကိစၥ အလို႔ငွါ တစ္ပါးေသာ ျပဳဖြယ္မရွိေတာ့ၿပီ”ဟု သိ၏။

သူႂကြယ္တို႔ ဤပုဂၢိဳလ္ကို မိမိကိုယ္ကို မပူပန္ မဆင္းရဲေစတတ္ဘဲ မိမိကိုယ္ကို ပူပန္ဆင္းရဲေစမႈ၌အဖန္တလဲလဲ ျပဳက်င့္အားထုတ္သူ မဟုတ္သည့္ျပင္ သူတစ္ပါးတို႔အား မပူပန္ မဆင္းရဲေစတတ္ဘဲသူတစ္ပါးတို႔အား ပူပန္ဆင္းရဲေစမႈ၌ အဖန္တလဲလဲ ျပဳက်င့္အားထုတ္သူ မဟုတ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ျဖစ္သည့္ျပင္ မိမိကိုယ္ကိုလည္း မပူပန္ မဆင္းရဲေစတတ္ဘဲ သူတစ္ပါးကိုလည္း မပူပန္ မဆင္းရဲေစတတ္သည္ျဖစ္၍ မ်က္ေမွာက္ေသာ ကိုယ္၏ အျဖစ္၌သာလွ်င္ ကိေလသာ ဆာေလာင္မြတ္သိပ္မႈ မရွိသည္ ၿငိမ္းခ်မ္းသည္ ေအးျမသည္ ခ်မ္းသာသုခကို ခံစားရသည္ျဖစ္၍ ျမတ္ေသာကိုယ္ျဖင့္ ေနထိုင္ရသူဟူ၍ဆိုရ၏ဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။

ဤသို႔ မိန္႔ေတာ္မူေသာ္ သာလာရြာသား ပုဏၰားသူႂကြယ္တို႔သည္ ျမတ္စြာဘုရားအား ”အသွ်င္ ေဂါတမ (တရားေတာ္သည္) အလြန္ႏွစ္သက္ဖြယ္ ရွိပါေပ၏၊ အသွ်င္ေဂါတမ (တရားေတာ္သည္) အလြန္ႏွစ္သက္ဖြယ္ ရွိပါေပ၏၊ အသွ်င္ဘုရား ဥပမာေသာ္ကား ေမွာက္ထားသည္ကို လွန္ဘိသကဲ့သို႔လည္းေကာင္း၊ ဖံုးလႊမ္းထားသည္ကို ဖြင့္လွစ္ဘိသကဲ့သို႔လည္းေကာင္း မ်က္စိလည္ေသာသူအား လမ္းမွန္ကိုေျပာၾကားဘိသကဲ့သို႔လည္းေကာင္း ‘မ်က္စိအျမင္ရွိေသာ သူတို႔သည္ အဆင္းတို႔ကို ျမင္ၾကလိမ့္မည္’ဟုအမိုက္ေမွာင္၌ ဆီမီးတန္ေဆာင္ကို ေဆာင္ျပဘိသကဲ့သို႔လည္းေကာင္း ဤအတူသာလွ်င္ အသွ်င္ေဂါတမသည္ မ်ားစြာေသာ အေၾကာင္းျဖင့္ တရားေတာ္ကို ျပေတာ္မူပါေပ၏၊ အကြၽႏု္ပ္တို႔သည္အသွ်င္ေဂါတမကို ကိုးကြယ္ရာဟူ၍ ဆည္းကပ္ပါကုန္၏၊ တရားေတာ္ကိုလည္း ကိုးကြယ္ရာဟူ၍ဆည္းကပ္ပါကုန္၏၊ သံဃာ ေတာ္ကိုလည္း ကိုးကြယ္ရာဟူ၍ ဆည္းကပ္ပါကုန္၏၊ အသွ်င္ေဂါတမသည္အကြၽႏု္ပ္တို႔ကို ယေန႔မွစ၍ အသက္ထက္ဆံုး (ရတနာသုံးပါးကို) ကိုးကြယ္ဆည္းကပ္ေသာဥပါသကာတို႔ဟု မွတ္ေတာ္မူပါ”ဟု ေလွ်ာက္ၾကကုန္၏။

ဆယ္ခုေျမာက္ အပဏၰကသုတ္ ၿပီး၏။

ေရွးဦးစြာေသာ ဂဟပတိဝဂ္ ၿပီး၏။