သန ၁၂.၂၃: ဥပနိသသုတ္

၂၃။ သာဝတၳိျပည္၌ (သီတင္းသံုး) ေနေတာ္မူ၏၊ ရဟန္းတို႔ သိေသာသူ ျမင္ေသာသူအားသာ အာသဝတို႔၏ ကုန္ျခင္းကို ငါ ဆို၏၊ မသိေသာသူ မျမင္ေသာသူအား အာသဝတို႔၏ ကုန္ျခင္းကို ငါ မဆို။ ရဟန္းတို႔ အဘယ္ကို သိေသာသူ ျမင္ေသာသူအား အာသဝတို႔ကုန္ျခင္း ျဖစ္သနည္း၊ ဤသည္ကား ႐ုပ္ တည္း၊ ဤသို႔ ႐ုပ္ျဖစ္ေပၚ၏၊ ဤသို႔ ႐ုပ္ခ်ဳပ္၏။ ဤသည္ကား ေဝဒနာတည္း။ပ။ ဤသည္ကား သညာ တည္း။ ဤသည္ကား သခၤါရတို႔တည္း။ ဤသည္ကား ဝိညာဏ္တည္း၊ ဤသို႔ ဝိညာဏ္ျဖစ္ေပၚ၏၊ ဤသို႔ ဝိညာဏ္ခ်ဳပ္၏ဟု ဤသို႔ သိသူ ဤသို႔ ျမင္သူအား အာသဝတို႔ ကုန္ျခင္း ျဖစ္၏။

ရဟန္းတို႔ ထိုသိသူ ျမင္သူအား အာသဝတို႔၏ ကုန္ရာ အရဟတၱဖိုလ္ ျဖစ္လတ္ေသာ္ အာသဝတို႔ ကုန္ရာ အရဟတၱဖိုလ္၌ သိေသာ ပစၥေဝကၡဏာဉာဏ္ကိုလည္း အေၾကာင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အ ေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါမဆို။ ရဟန္းတို႔ အာသဝတို႔ ကုန္ရာ အရဟတၱဖိုလ္၌ သိေသာ (ပစၥေဝကၡဏာ ဉာဏ္)၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္နည္းဟု (ေမးေသာ္) ”အာသဝတို႔မွ လြတ္ေျမာက္မႈ အရဟတၱဖိုလ္”ဟူ၍ ဆိုရာ၏။ ရဟန္းတို႔ လြတ္ေျမာက္မႈ အရဟတၱဖိုလ္ကိုလည္း အေၾကာင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အ ေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါမဆို။ ရဟန္းတို႔ လြတ္ေျမာက္မႈ အရဟတၱဖိုလ္၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္ နည္း၊ ”တပ္ျခင္းကင္းမႈ အရဟတၱမဂ္တည္း”။ ရဟန္းတို႔ တပ္ျခင္းကင္းမႈ (အရဟတၱမဂ္) ကိုလည္း အ ေၾကာင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါမဆို။ ရဟန္းတို႔ တပ္ျခင္းကင္းမႈ (အရဟတၱမဂ္)၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း၊ ”ၿငီးေငြ႕မႈ ‘နိဗၺိဒါဉာဏ္’တည္း”။ ရဟန္းတို႔ ၿငီးေငြ႕မႈ ‘နိဗၺိဒါဉာဏ္’ကိုလည္း အေၾကာင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါမဆို။ ရဟန္းတို႔ ၿငီးေငြ႕မႈ ‘နိဗၺိဒါဉာဏ္’၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း၊ ”ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ သိျမင္ေသာ ဉာဏ္အျမင္ တည္း”။ ရဟန္းတို႔ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ သိျမင္ေသာ ဉာဏ္အျမင္ကိုလည္း အေၾကာင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါမဆို။ ရဟန္းတို႔ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ သိျမင္ေသာ ဉာဏ္အျမင္၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း၊ ”တည္ၾကည္မႈ ‘သမာဓိ’တည္း”။ ရဟန္းတို႔ တည္ၾကည္မႈ ‘သမာဓိ’ကိုလည္း အေၾကာင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါမဆို။

ရဟန္းတို႔ တည္ၾကည္မႈ ‘သမာဓိ’၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း၊ ”ခ်မ္းသာျခင္း ‘သုခ’ တည္း”။ ရဟန္းတို႔ ခ်မ္းသာျခင္း ‘သုခ’ကိုလည္း အေၾကာင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါမဆို။ ရဟန္းတို႔ ခ်မ္းသာျခင္း ‘သုခ’၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း၊ ”ၿငိမ္းခ်မ္းမႈ ‘ပႆဒၶိ’တည္း”။ ရဟန္းတို႔ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈ ‘ပႆဒၶိ’ကိုလည္း အေၾကာင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါမဆို။ ရဟန္းတို႔ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈ ‘ပႆဒၶိ’၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း၊ ”ႏွစ္သက္မႈ ‘ပီတိ’တည္း”။ ရဟန္းတို႔ ႏွစ္သက္မႈ ‘ပီတိ’ကိုလည္း အေၾကာင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါ မဆို။ ရဟန္းတို႔ ႏွစ္သက္မႈ ‘ပီတိ’၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း၊ ”ဝမ္းေျမာက္မႈ ‘ပါေမာဇၨ’တည္း”။ ရဟန္းတို႔ ဝမ္းေျမာက္မႈ ‘ပါေမာဇၨ’ကိုလည္း အေၾကာင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါမဆို။ ရဟန္းတို႔ ဝမ္းေျမာက္မႈ ‘ပါေမာဇၨ’၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း၊ ”ယံုၾကည္မႈ ‘သဒၶါ’ တည္း”။ ရဟန္းတို႔ ယံုၾကည္မႈ ‘သဒၶါ’ကိုလည္း အေၾကာင္းႏွင့္ တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါမဆို။

ရဟန္းတို႔ ယံုၾကည္မႈ ‘သဒၶါ’၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း၊ ”ဆင္းရဲမႈ ‘ဒုကၡ’တည္း”။ ရဟန္းတို႔ ဆင္းရဲမႈ ‘ဒုကၡ’ကိုလည္း အေၾကာင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါမဆို။ ရဟန္းတို႔ ထိုဆင္းရဲမႈ ‘ဒုကၡ’၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း၊ ”ပဋိသေႏၶေနမႈ ‘ဇာတိ’တည္း”။ ရဟန္းတို႔ ပဋိသေႏၶေနမႈ ‘ဇာတိ’ကိုလည္း အေၾကာင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါမဆို။

ရဟန္းတို႔ ပဋိသေႏၶေနမႈ ‘ဇာတိ’၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း၊ ”ဘဝတည္း”။ ရဟန္းတို႔ ဘဝကိုလည္း အေၾကာင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါမဆို။ ရဟန္းတို႔ ဘဝ၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း၊ ”ျပင္းစြာ စြဲလမ္းမႈ ‘ဥပါဒါန္’တည္း”။ ရဟန္းတို႔ ျပင္းစြာ စြဲလမ္းမႈ ‘ဥပါဒါန္’ ကိုလည္း အေၾကာင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါမဆို။ ရဟန္းတို႔ ျပင္းစြာ စြဲလမ္းမႈ ‘ဥပါဒါန္’၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း၊ ”တပ္မက္မႈ ‘တဏွာ’တည္း”။ ရဟန္းတို႔ တပ္မက္မႈ ‘တဏွာ’ကိုလည္း အေၾကာင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အေၾကာင္း မရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါမဆို။

ရဟန္းတို႔ တပ္မက္မႈ ‘တဏွာ’၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္နည္း၊ ”ခံစားမႈ ‘ေဝဒနာ’တည္း”။ပ။ ”ေတြ႕ထိမႈ ‘ဖႆ’တည္း”။ ”တည္ရာ ‘အာယတန’ေျခာက္ပါး (သဠာယတန) တည္း”။ ”နာမ္႐ုပ္တည္း”။ သိမႈ ‘ဝိညာဏ္’။ ျပဳစီရင္မႈ ‘သခၤါရ’တို႔တည္း။ ရဟန္းတို႔ ျပဳစီရင္မႈ ‘သခၤါရ’တို႔ကိုလည္း အေၾကာင္းႏွင့္တကြ ျဖစ္၏ဟု ငါဆို၏၊ အေၾကာင္းမရွိဘဲ ျဖစ္၏ဟု ငါမဆို။ ျပဳစီရင္မႈ ‘သခၤါရ’တို႔၏ အေၾကာင္းကား အဘယ္ နည္း၊ ”မသိမႈ ‘အဝိဇၨာ’တည္း”။

ရဟန္းတို႔ ဤသို႔လွ်င္ ျပဳစီရင္မႈ ‘သခၤါရ’တို႔သည္ မသိမႈ ‘အဝိဇၨာ’လွ်င္ အေၾကာင္းရွိကုန္၏၊ သိမႈ ‘ဝိညာဏ္’သည္ ျပဳစီရင္မႈ ‘သခၤါရ’တို႔လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ နာမ္႐ုပ္သည္ သိမႈ ‘ဝိညာဏ္’လွ်င္ အေၾကာင္း ရွိ၏၊ တည္ရာ ‘အာယတန’ေျခာက္ပါး (သဠာယတန) သည္ နာမ္႐ုပ္လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ေတြ႕ထိမႈ ‘ဖႆ’ သည္ တည္ရာ ‘အာယတန’ေျခာက္ပါး (သဠာယတန) လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ခံစားမႈ ‘ေဝဒနာ’သည္ ေတြ႕ထိမႈ ‘ဖႆ’လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ တပ္မက္မႈ ‘တဏွာ’သည္ ခံစားမႈ ‘ေဝဒနာ’လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ျပင္းစြာ စြဲလမ္းမႈ ‘ဥပါဒါန္’သည္ တပ္မက္မႈ ‘တဏွာ’လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ဘဝသည္ ျပင္းစြာ စြဲလမ္းမႈ ‘ဥပါဒါန္’လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ပဋိသေႏၶေနမႈ ‘ဇာတိ’သည္ ဘဝလွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ဆင္းရဲျခင္း ‘ဒုကၡ’သည္ ပဋိသေႏၶ ေနမႈ ‘ဇာတိ’လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ယံုၾကည္မႈ ‘သဒၶါ’သည္ ဆင္းရဲျခင္း ‘ဒုကၡ’လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ဝမ္း ေျမာက္ျခင္း ‘ပါေမာဇၨ’သည္ ယံုၾကည္မႈ ‘သဒၶါ’လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ႏွစ္သက္ျခင္း ‘ပီတိ’သည္ ဝမ္းေျမာက္ျခင္း ‘ပါေမာဇၨ’လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ၿငိမ္းေအးျခင္း ‘ပႆဒၶိ’သည္ ႏွစ္သက္ျခင္း ‘ပီတိ’လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ခ်မ္းသာျခင္း ‘သုခ’သည္ ၿငိမ္းေအးျခင္း ‘ပႆဒၶိ’လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ တည္ၾကည္မႈ ‘သမာဓိ’သည္ ခ်မ္းသာျခင္း ‘သုခ’လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ယထာဘူတဉာဏ္အျမင္သည္ တည္ၾကည္မႈ ‘သမာဓိ’လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ နိဗၺိဒါဉာဏ္သည္ ယထာဘူတဉာဏ္လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ တပ္ျခင္းကင္းမႈ (အရဟတၱမဂ္) သည္ နိဗၺိဒါဉာဏ္ လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ဝိမုတၱိ (ဟူေသာ အရဟတၱဖိုလ္) သည္ တပ္ျခင္းကင္းမႈ (အရဟတၱမဂ္) လွ်င္ အေၾကာင္း ရွိ၏၊ အာသေဝါတရားတို႔ ကုန္ျခင္း၌ သိေသာ ပစၥေဝကၡဏာဉာဏ္သည္ ဝိမုတၱိ (ဟူေသာ အရဟတၱဖိုလ္) လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏။

ရဟန္းတို႔ ဥပမာေသာ္ကား ေတာင္ထိပ္၌ တခဲနက္ မိုးသည္းထန္စြာ ရြာသြန္းသည္ရွိေသာ္ ထိုေရ သည္ နိမ့္ရာ နိမ့္ရာသို႔ စီးသြား၍ ေတာင္ ေခ်ာက္ ပပ္ၾကားကြဲ ေျမာင္းငယ္ ေျမာင္းႀကီးတို႔ကို ျပည့္ေစ၏၊ ေတာင္ ေခ်ာက္ ပပ္ၾကားကြဲ ေျမာင္းငယ္ ေျမာင္းႀကီးတို႔ ျပည့္လတ္ေသာ္ အိုင္ငယ္တို႔ကို ျပည့္ေစကုန္၏၊ အိုင္ငယ္တို႔ ျပည့္လတ္ေသာ္ အိုင္ႀကီးတို႔ကို ျပည့္ေစကုန္၏၊ အိုင္ႀကီးတို႔ ျပည့္လတ္ေသာ္ ျမစ္ငယ္တို႔ကို ျပည့္ေစကုန္၏၊ ျမစ္ငယ္တို႔ ျပည့္လတ္ေသာ္ ျမစ္ႀကီးတို႔ကို ျပည့္ေစကုန္၏၊ ျမစ္ႀကီးတို႔ ျပည့္လတ္ေသာ္ မဟာသမုဒၵရာကို ျပည့္ေစကုန္၏။

ရဟန္းတို႔ ဤဥပမာအတူသာလွ်င္ သခၤါရတို႔သည္ အဝိဇၨာလွ်င္ အေၾကာင္းရွိကုန္၏၊ ဝိညာဏ္သည္ သခၤါရတို႔လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ နာမ္႐ုပ္သည္ ဝိညာဏ္လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ သဠာယတနသည္ နာမ္႐ုပ္ လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ဖႆသည္ သဠာယတနလွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ေဝဒနာသည္ ဖႆလွ်င္ အေၾကာင္း ရွိ၏၊ တဏွာသည္ ေဝဒနာလွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ဥပါဒါန္သည္ တဏွာလွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ဘဝသည္ ဥပါဒါန္လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ဇာတိသည္ ဘဝလွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ဒုကၡသည္ ဇာတိလွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ သဒၶါသည္ ဒုကၡလွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ပါေမာဇၨသည္ သဒၶါလွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ပီတိသည္ ပါေမာဇၨလွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ပႆဒၶိသည္ ပီတိလွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ သုခသည္ ပႆဒၶိလွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ သမာဓိ သည္ သုခလွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ယထာဘူတဉာဏ္အျမင္သည္ သမာဓိလွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ နိဗၺိဒါဉာဏ္ သည္ ယထာဘူတဉာဏ္အျမင္လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ တပ္ျခင္းကင္းမႈ (အရဟတၱမဂ္) သည္ နိဗၺိဒါဉာဏ္လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ ဝိမုတၱိ (ဟူေသာ အရဟတၱဖိုလ္) သည္ တပ္ျခင္းကင္းမႈ (အရဟတၱမဂ္) လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏၊ အာသေဝါတရားတို႔၏ ကုန္ျခင္း၌ သိေသာ ပစၥေဝကၡဏာဉာဏ္သည္ ဝိမုတၱိ (ဟူေသာ အရဟတၱဖိုလ္) လွ်င္ အေၾကာင္းရွိ၏ဟု ေဟာေတာ္မူ၏။

တတိယသုတ္။