ခႏၶ ငါးပါး

၁. အဘယ္ေၾကာင့္ ႐ုပ္ ဟုေခၚသနည္း
ေဖာက္ျပန္တတ္ေသာေၾကာင့္ ”႐ုပ္” ဟု ဆိုအပ္၏။ (႐ူပံ ႐ုပၸတိ)

၂. အဘယ္တရားေၾကာင့္ ေဖာက္ျပန္သနည္း
အေအးေၾကာင့္လည္း ေဖာက္ျပန္၏၊ အပူေၾကာင့္လည္း ေဖာက္ျပန္ ၏၊ ဆာေလာင္ျခင္းေၾကာင့္လည္း ေဖာက္ျပန္၏၊ မြတ္သိပ္ျခင္းေၾကာင့္လည္း ေဖာက္ျပန္၏၊ မွက္ ျခင္ ေလ ေနပူ ေႁမြ ကင္း သန္းတို႔ႏွင့္ ေတြ႕ျခင္း ေၾကာင့္လည္း ေဖာက္ျပန္၏။ (သန ၂၂.၇၉)

၃. ႐ုပ္ ဟူသည္ အဘယ္နည္း။
မဟာဘုတ္ေလးမ်ိဳးႏွင့္ မဟာဘုတ္ေလးမ်ိဳးတို႔ကို မွီ၍ျဖစ္ေသာ ႐ုပ္တည္း။ (သန ၂၂.၅၆)

၃.၁ မဟာဘုတ္ေလးပါးတို႔ ဟူသည္ အဘယ္တို႔နည္း။
ေျမဓာတ္ ေရဓာတ္ အပူ အေအး (မီး)ဓာတ္ ေလဓာတ္တို႔တည္း။ (မန ၂၈)

၃.၁.၁ ေျမဓာတ္ ဟူသည္ အဘယ္နည္း။
ေျမဓာတ္သည္ အတြင္း ျဖစ္ေသာ ေျမဓာတ္သည္ ရွိ၏၊ အပ ျဖစ္ေသာ ေျမဓာတ္သည္ ရွိ၏။

၃.၁.၁.၁ အတြင္း ျဖစ္ေသာ ေျမဓာတ္ ဟူသည္ အဘယ္နည္း။
မိမိသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ မိမိကိုယ္ကိုစြဲ၍ ျဖစ္ေသာ ခက္မာ ၾကမ္းတမ္းျခင္းသို႔ ေရာက္ေသာ စြဲယူအပ္ေသာ ႐ုပ္တည္း။ ဤ႐ုပ္တို႔ ဟူသည္အဘယ္နည္း၊ ဆံပင္, ေမြးညင္း, ေျခသည္း လက္သည္း, သြား, အေရ၊ အသား, အေၾကာ, အရိုး, ရိုးတြင္းျခင္ဆီ, အညိဳ႕၊ ႏွလုံး, အသည္း, အေျမႇး, အဖ်င္း, အဆုတ္၊ အူမ, အူသိမ္, အစာသစ္,အစာေဟာင္း၊တစ္ပါးလည္း ျဖစ္ေသာ အမွတ္ မရွိ အလုံးစုံေသာ မိမိသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ မိမိကိုယ္ကို စြဲ၍ ျဖစ္ေသာခက္မာ ၾကမ္းတမ္းျခင္းသို႔ ေရာက္ေသာ စြဲယူအပ္ေသာ ႐ုပ္သည္ ရွိ၏။ ငါ့သၽွင္တို႔ ဤ႐ုပ္ကို အတြင္းျဖစ္ေသာ ေျမဓာတ္ ဟူ၍ ဆိုရ၏။ အတြင္းျဖစ္ေသာ ေျမဓာတ္သည္ လည္းေကာင္း၊ အပျဖစ္ေသာ ေျမဓာတ္သည္ လည္းေကာင္းေျမဓာတ္ သာတည္း….ထိုေျမဓာတ္ကို ”ဤေျမဓာတ္သည္ ငါပိုင္ မဟုတ္၊ ဤေျမဓာတ္သည္ ငါ မဟုတ္၊ ဤေျမဓာတ္သည္ ငါ၏ ကိုယ္ ‘အတၱ’ မဟုတ္” ဟု ဤသို႔ ေျမဓာတ္ကို အမွန္အတိုင္း ေကာင္းေသာ ပညာျဖင့္ ရွုသင့္၏၊ ဤသို႔ ဤေျမဓာတ္ကို အမွန္အတိုင္း ေကာင္းေသာ ပညာျဖင့္ ရွုျမင္ လတ္ေသာ္ ေျမဓာတ္၌ ၿငီးေငြ႕၏၊ စိတ္သည္ ေျမဓာတ္၌ တပ္ျခင္း ကင္း၏။ (မန ၂၈)

၃.၁.၂ ေရဓာတ္သည္ အဘယ္နည္း။
ေရဓာတ္သည္ အတြင္းျဖစ္ေသာ ေရဓာတ္သည္ရွိ၏၊ အပျဖစ္ေသာ ေရဓာတ္သည္ ရွိ၏။

၃.၁.၂.၁ အတြင္းျဖစ္ေသာ ေရဓာတ္သည္ အဘယ္နည္း။
မိမိသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ မိမိကိုယ္ကို စြဲ၍ျဖစ္ေသာ ေရ, ေရ အပါအဝင္ ျဖစ္ေသာ စြဲယူအပ္ေသာ ႐ုပ္သည္ ရွိ၏၊ ဤ႐ုပ္သည္ အဘယ္နည္း၊ သည္းေျခ, သလိပ္, ျပည္, ေသြး, ေခၽြး, အဆီခဲ၊ မ်က္ရည္, ဆီၾကည္, တံေတြး, ႏွပ္, အေစး, က်င္ငယ္၊ တစ္ပါးလည္း ျဖစ္ေသာ အမွတ္မရွိ အလုံးစုံေသာ မိမိသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ မိမိကိုယ္ကို စြဲ၍ ျဖစ္ေသာေရ, ေရ အပါအဝင္ ျဖစ္ေသာ စြဲယူ အပ္ေသာ ႐ုပ္(သည္ ရွိ၏)။ ငါ့သၽွင္တို႔ ဤ႐ုပ္ကို အတြင္း ျဖစ္ေသာေရဓာတ္ ဟု ဆိုရ၏။ အတြင္း ျဖစ္ေသာ ေရဓာတ္သည္ လည္းေကာင္း၊ အပျဖစ္ေသာ ေရဓာတ္သည္ လည္းေကာင္းေရဓာတ္ သာတည္း….ထိုေရဓာတ္ကို ”ဤေရဓာတ္သည္ ငါပိုင္ မဟုတ္၊ ဤေရဓာတ္သည္ ငါ မဟုတ္၊ ဤေရဓာတ္သည္ငါ၏ ကိုယ္ ‘အတၱ’ မဟုတ္” ဟု ဤသို႔ ဤေရဓာတ္ကို အမွန္အတိုင္း ေကာင္းေသာ ပညာျဖင့္ ရွုသင့္၏၊ဤသို႔ ဤေရဓာတ္ကို အမွန္အတိုင္း ေကာင္းေသာ ပညာျဖင့္ ရွုျမင္လတ္ေသာ္ ေရဓာတ္၌ ၿငီးေငြ႕၏၊စိတ္သည္ ေရဓာတ္၌ တပ္ျခင္း ကင္း၏။

၃.၁.၃ အပူ အေအး (မီး) ဓာတ္သည္ အဘယ္နည္း။
အပူ အေအး (မီး) ဓာတ္သည္ အတြင္းျဖစ္ေသာ အပူ အေအး (မီး) ဓာတ္သည္ရွိ၏၊ အပ ျဖစ္ေသာ အပူ အေအး (မီး)ဓာတ္သည္ရွိ၏။

၃.၁.၃.၁ အတြင္းျဖစ္ေသာ အပူ အေအး (မီး) ဓာတ္သည္ အဘယ္နည္း။
မိမိသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာမိမိကိုယ္ကို စြဲ၍ ျဖစ္ေသာ အပူ အေအး (မီး), အပူ အေအး (မီး) အပါအဝင္ ျဖစ္ေသာ စြဲယူ အပ္ေသာ႐ုပ္သည္ ရွိ၏၊ ဤ႐ုပ္သည္ အဘယ္နည္း၊ အၾကင္ အပူ အေအး (မီး) ဓာတ္ျဖင့္လည္း ျပင္းစြာ ပူ၏။ အၾကင္ အပူ အေအး (မီး) ဓာတ္ျဖင့္လည္း ေဆြးေျမ့ ရင့္က်က္၏၊ အၾကင္ အပူ အေအး (မီး) ဓာတ္ျဖင့္လည္း ထက္ဝန္းက်င္ ေလာင္၏၊ အၾကင္ အပူ အေအး (မီး) ဓာတ္ျဖင့္လည္း စားအပ္ ေသာက္အပ္ ခဲအပ္ လ်က္အပ္ေသာ အစာသည္ ေကာင္းစြာ ေက်က်က္ျခင္းသို႔ ေရာက္၏၊ တစ္ပါးလည္း ျဖစ္ေသာ အမွတ္မရွိ (အလုံးစုံ) ေသာ မိမိသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ မိမိ ကိုယ္ကို စြဲ၍ ျဖစ္ေသာ အပူ အေအး(မီး), အပူ အေအး (မီး) အပါအ၀င္ ျဖစ္ေသာ စြဲယူအပ္ေသာ ႐ုပ္သည္ ရွိ၏။ ငါ့သၽွင္တို႔ ဤ႐ုပ္ကိုအတြင္း ျဖစ္ေသာ အပူ အေအး (မီး) ဓာတ္ ဟု ဆိုအပ္၏။ အတြင္းျဖစ္ေသာ အပူ အေအး (မီး) ဓာတ္သည္ လည္းေကာင္း၊ အပ ျဖစ္ေသာ အပူ အေအး (မီး) ဓာတ္သည္ လည္းေကာင္း အပူ အေအး (မီး) ဓာတ္သာတည္း…ထိုအပူ အေအး (မီး) ဓာတ္ကို ”ဤအပူ အေအး (မီး) ဓာတ္သည္ ငါပိုင္ မဟုတ္၊ ဤအပူ အေအး(မီး) ဓာတ္သည္ ငါ မဟုတ္၊ ဤအပူ အေအး (မီး) ဓာတ္သည္ ငါ၏ ကိုယ္ ‘အတၱ’ မဟုတ္” ဟု ဤသို႔ အပူ အေအး (မီး) ဓာတ္ကို အမွန္အတိုင္း ေကာင္းေသာ ပညာျဖင့္ ရွုသင့္၏၊ ဤသို႔ ဤအပူ အေအး(မီး) ဓာတ္ကို အမွန္အတိုင္း ေကာင္းေသာ ပညာျဖင့္ ရွုျမင္၍ အပူ အေအး (မီး) ဓာတ္၌ ၿငီးေငြ႕၏၊ စိတ္သည္ အပူ အေအး (မီး) ဓာတ္၌ တပ္ျခင္း ကင္း၏။

၃.၁.၃ ေလဓာတ္သည္ အဘယ္နည္း။
ေလဓာတ္သည္ အတြင္း ျဖစ္ေသာ ေလဓာတ္သည္ ရွိ၏၊ အပ ျဖစ္ေသာ ေလဓာတ္သည္ ရွိ၏။

၃.၁.၃.၁ အတြင္း ျဖစ္ေသာ ေလဓာတ္သည္ အဘယ္နည္း။
မိမိသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ မိမိကိုယ္ကိုစြဲ၍ ျဖစ္ေသာ ေလ, ေလအပါအဝင္ ျဖစ္ေသာ စြဲယူအပ္ေသာ ႐ုပ္သည္ ရွိ၏။ ဤ႐ုပ္သည္အဘယ္နည္း၊ အထက္သို႔ တက္ေသာ ေလ၊ ေအာက္သို႔ သက္ေသာ ေလ၊ ဝမ္း၌ တည္ေသာ ေလ၊ အူအတြင္း၌ တည္ေသာ ေလ၊ အဂၤါႀကီးငယ္တို႔သို႔ အစဥ္ေလၽွာက္ေသာ ေလ၊ ဝင္သက္ ထြက္သက္ ေလ၊ ဤေလတို႔တည္း။ တစ္ပါးလည္း ျဖစ္ေသာ အမွတ္မရွိ (အလုံးစုံ) ေသာ မိမိသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ မိမိကိုယ္ကို စြဲ၍ ျဖစ္ေသာ ေလ, ေလအပါအဝင္ ျဖစ္ေသာ စြဲယူ အပ္ေသာ ႐ုပ္သည္ ရွိ၏။ ငါ့သၽွင္တို႔ ဤ႐ုပ္ကို အတြင္း ျဖစ္ေသာ ေလဓာတ္ ဟု ဆိုအပ္၏။အတြင္း ျဖစ္ေသာ ေလဓာတ္သည္ လည္းေကာင္း အပ ျဖစ္ေသာ ေလဓာတ္သည္ လည္းေကာင္း ေလဓာတ္ သာတည္း…ထိုေလဓာတ္ကို ”ဤေလဓာတ္သည္ ငါပိုင္ မဟုတ္၊ ဤေလဓာတ္သည္ ငါ မဟုတ္၊ ဤေလဓာတ္သည္ ငါ့ကိုယ္ ”အတၱ” မဟုတ္” ဟု ဤသို႔ ဤေလဓာတ္ကို အမွန္အတိုင္း ေကာင္းေသာ ပညာျဖင့္ရွုသင့္၏၊ ဤသို႔ ဤေလဓာတ္ကို အမွန္အတိုင္း ေကာင္းေသာ ပညာျဖင့္ ရွုျမင္ လတ္ေသာ္ ေလဓာတ္၌ ၿငီးေငြ႕၏၊ စိတ္သည္ ေလဓာတ္၌ တပ္ျခင္း ကင္း၏။

၄. ႐ုပ္ျဖစ္ေၾကာင္း သည္အဘယ္နည္း။
(က) အာဟာရ ျဖစ္ေပၚမွုေၾကာင့္ ႐ုပ္ျဖစ္ေပၚ၏၊ (သန ၂၂.၅၆)
(ခ) ႐ုပ္ကို ႏွစ္သက္ေသာ စြဲလမ္းေျပာဆိုေသာလႊမ္းမိုး ဆုံးျဖတ္၍ တည္ေသာ ထိုသူအား ႏွစ္သက္မွုသည္ ျဖစ္၏၊ ႐ုပ္၌ ႏွစ္သက္မွုသည္ စြဲလမ္းမွုပင္ျဖစ္၏၊ စြဲလမ္းမွုဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ထိုသူအား ဘဝျဖစ္၏၊ ဘဝဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ပဋိသေႏၶေနမွု ျဖစ္၏၊ ပဋိသေႏၶေနမွု ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အိုမွု ေသမွု စိုးရိမ္မွု ငိုေႂကြးမွု ကိုယ္ဆင္းရဲမွု စိတ္ဆင္းရဲမွု ျပင္းစြာပင္ပန္းမွုတို႔သည္ ျဖစ္ကုန္၏။ ဤသို႔လၽွင္ အလုံးစုံေသာ ဤဆင္းရဲအစုသည္ ျဖစ္၏။ ရဟန္းတို႔ ဤကား ႐ုပ္ျဖစ္ပုံတည္း။ (သန ၂၂.၅)

၄.၁ အာဟာရတို႔ သည္အဘယ္နည္း။
‘အာဟာရ’တို႔သည္ ဤေလးမ်ိဳးတို႔တည္း။ အဘယ္ေလးမ်ိဳးတို႔နည္းဟူမူ-ၾကမ္းတမ္း သည္လည္း ျဖစ္ေစ, ႏူးညံ့သည္လည္းျဖစ္ေစ အလုပ္အေလြးကို ျပဳ၍ မ်ိဳအပ္ေသာ’ကဗဠီကာရအာဟာရ’၊ ႏွစ္ခုေျမာက္ေသာ ဖႆာဟာရ၊ သုံးခုေျမာက္ေသာ မေနာသၪ္ေစတနာဟာရ၊ ေလးခုေျမာက္ေသာ ဝိညာဏာ ဟာရတို႔တည္း။ ရဟန္းတို႔ ျဖစ္ၿပီး သတၱဝါတို႔ တည္ျခင္းငွါလည္းေကာင္း၊ ျဖစ္ဆဲ သတၱဝါတို႔အား ခ်ီးေျမႇာက္ေထာက္ပံ့ျခင္းငွါလည္းေကာင္း ျဖစ္ကုန္ေသာ ေဆာင္တတ္ေသာ သေဘာ ‘အာဟာရ’ တို႔သည္ ဤေလးမ်ိဳးတို႔တည္း။ (သန ၁၂.၆၄)

၅. ႐ုပ္ခ်ဳပ္ရာ သည္အဘယ္နည္း။
(က) အာဟာရ ခ်ဳပ္မွုေၾကာင့္ ႐ုပ္ခ်ဳပ္၏၊ (သန ၂၂.၅၆)
(ခ) ႐ုပ္ကို မႏွစ္သက္၊ စြဲလမ္း၍ မေျပာဆို၊ လႊမ္းမိုး ဆုံးျဖတ္၍ မတည္။ ႐ုပ္ကို မႏွစ္သက္ေသာ စြဲလမ္း၍ မေျပာဆိုေသာ လႊမ္းမိုးဆုံးျဖတ္၍ မတည္ေသာ ထိုသူအား ႐ုပ္၌ႏွစ္သက္မွုသည္ ခ်ဳပ္၏၊ ႏွစ္သက္မွု ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ထိုသူအား စြဲလမ္းမွု ခ်ဳပ္၏၊ စြဲလမ္းမွုခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ဘဝခ်ဳပ္၏၊ ဘဝခ်ဳပ္ ျခင္းေၾကာင့္ ပဋိသေႏၶေနမွု ခ်ဳပ္၏၊ ပဋိသေႏၶေနမွု ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ အိုမွု ေသမွု စိုးရိမ္မွု ငိုေႂကြးမွု ကိုယ္ဆင္းရဲမွု စိတ္ဆင္းရဲမွု ျပင္းစြာပင္ပန္းမွုတို႔သည္ ခ်ဳပ္ကုန္၏။ ဤသို႔လၽွင္ အလုံးစုံေသာ ဤဆင္းရဲအစု ခ်ဳပ္မွု ျဖစ္၏။ရဟန္းတို႔ ဤကား ႐ုပ္၏ ခ်ဳပ္ပုံ တည္း။ (သန ၂၂.၅)

၆. ႐ုပ္ခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္ သည္အဘယ္နည္း။
မွန္ကန္ေသာ အျမင္ ‘သမၼာဒိ႒ိ’ မွန္ကန္ေသာ အႀကံ’သမၼာသကၤပၸ’ မွန္ကန္ေသာ စကား’သမၼာဝါစာ’ မွန္ကန္ေသာ အလုပ္ ‘သမၼာကမၼႏၲ’ မွန္ကန္ေသာ အသက္ေမြးမွု ‘သမၼာအာဇီဝ’ မွန္ကန္ေသာ အားထုတ္မွု ‘သမၼာဝါယာမ’ မွန္ကန္ေသာ ေအာက္ေမ့မွု ‘သမၼာသတိ’ မွန္ကန္ေသာ တည္ၾကည္မွု ‘သမၼာသမာဓိ’ ဟူေသာ အဂၤါရွစ္မ်ိဳးရွိေသာ ဤအရိယမဂ္သည္ပင္ ႐ုပ္ခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္မည္၏…..ရဟန္းတို႔ သမဏျဗာဟၼဏ အခ်ိဳ႕တို႔သည္ ဤသို႔ ႐ုပ္ကို အထူးသိ၍ ဤသို႔ ႐ုပ္ ျဖစ္ေပၚေၾကာင္းကို အထူးသိ၍ ဤသို႔ ႐ုပ္ခ်ဳပ္ရာကို အထူးသိ၍ ဤသို႔ ႐ုပ္ခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္ကို အထူးသိ၍ ႐ုပ္၌ ၿငီးေငြ႕ျခင္းေၾကာင့္ စြဲမက္မွု ကင္းျခင္းေၾကာင့္ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ မစြဲလမ္းမူ၍ ကိေလသာမွ လြတ္ေျမာက္ကုန္၏၊ ထိုသူတို႔သည္ ေကာင္းစြာ လြတ္ေျမာက္ သူတို႔ ျဖစ္ကုန္၏။ ထိုေကာင္းစြာ လြတ္ေျမာက္ၿပီးသူတို႔သည္ အလုံးစုံကိစၥ ၿပီးၿပီး ျဖစ္ကုန္၏။ ထိုအလုံးစုံကိစၥ ၿပီးၿပီးျဖစ္ကုန္ေသာ သူတို႔အား ဝဋ္ဆင္းရဲဟူ၍ ပညတ္ရန္ မရွိေတာ့ၿပီ။ (သန ၂၂.၅၆)

၇. ႐ုပ္၏ သာယာဖြယ္ သည္အဘယ္နည္း။
(က) ႐ုပ္ကို စြဲ၍ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ကိုယ္၏ ခ်မ္းသာမွု စိတ္၏ ခ်မ္းသာမွုသည္ ႐ုပ္၏ သာယာဖြယ္ မည္၏။
(ခ) တစ္ဆယ့္ေျခာက္ႏွစ္ အရြယ္ သတို႔သမီး ဥပမာကို ဆက္လက္ဖတ္ပါ။ (မန ၁၃)
၈. ႐ုပ္၏ အျပစ္သည္အဘယ္နည္း။
(က) မျမဲေသာ(အနိစၥ) ဆင္းရဲေသာ(ဒုကၡ) ေဖာက္ျပန္ျခင္း(အနတၱ) သေဘာသည္ ႐ုပ္၏ အျပစ္မည္၏။
(ခ) တစ္ဆယ့္ေျခာက္ႏွစ္ အရြယ္ သတို႔သမီး ဥပမာကို ဆက္လက္ဖတ္ပါ။ (မန ၁၃)
၉. ႐ုပ္မွ ထြက္ေျမာက္မွုသည္အဘယ္နည္း။
႐ုပ္၌ လိုခ်င္စြဲမက္မွု ‘ဆႏၵရာဂ’ ကို ေဖ်ာက္ျခင္း လိုခ်င္စြဲမက္မွု ‘ဆႏၵရာဂ’ ကို ပယ္ျခင္းသည္ ႐ုပ္မွ ထြက္ေျမာက္မွု မည္၏။ (သန ၂၂.၅၇)

၁. အဘယ္ေၾကာင့္ ေဝဒနာ ဟုေခၚသနည္း
ခံစားတတ္ေသာေၾကာင့္ ”ေဝဒနာ” ဟု ဆိုအပ္၏။

၂. အဘယ္ကို ခံစားတတ္သနည္း
ခ်မ္းသာကိုလည္း ခံစားတတ္၏၊ဆင္းရဲကိုလည္း ခံစားတတ္၏၊ ဆင္းရဲမဟုတ္ ခ်မ္းသာ မဟုတ္သည္ကိုလည္း ခံစားတတ္၏။ (သန ၂၂.၇၉)

၃. ေဝဒနာ ဟူသည္ အဘယ္နည္း။
(က) ေဝဒနာ အေပါင္းတို႔သည္ ဤေျခာက္ပါးတို႔တည္း၊ မ်က္စိ အေတြ႕ေၾကာင့္ ျဖစ္ေသာ ခံစားမွု ‘ ေဝဒနာ ‘၊ နားအေတြ႕ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ ခံစားမွု’ ေဝဒနာ ‘၊ ႏွာေခါင္းအေတြ႕ေၾကာင့္ ျဖစ္ေသာ ခံစားမွု ‘ ေဝဒနာ ‘၊ လၽွာအေတြ႕ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ ခံစားမွု’ ေဝဒနာ ‘၊ ကိုယ္အေတြ႕ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ ခံစားမွု ‘ ေဝဒနာ ‘၊ စိတ္အေတြ႕ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ ခံစားမွု’ ေဝဒနာ ‘ တို႔တည္း။ (သန ၂၂.၅၆)
(ခ) ခံစားမွု ‘ ေဝဒနာ’တို႔သည္ ခ်မ္းသာ ခံစားမွု, ဆင္းရဲ ခံစားမွု, ဆင္းရဲ မဟုတ္ ခ်မ္းသာ မဟုတ္ေသာ ခံစားမွု၊ ဤသုံးပါးတို႔တည္း။ (မန ၄၄)

၄. ေဝဒနာ ျဖစ္ေၾကာင္း သည္အဘယ္နည္း။
(က) ဖႆ ျဖစ္ေပၚျခင္းေၾကာင့္ ခံစားမွု’ ေဝဒနာ ‘ ျဖစ္ေပၚ၏။ (သန ၂၂.၅၆)
(ခ) ေဝဒနာကို ႏွစ္သက္ေသာ စြဲလမ္းေျပာဆိုေသာလႊမ္းမိုး ဆုံးျဖတ္၍ တည္ေသာ ထိုသူအား ႏွစ္သက္မွုသည္ ျဖစ္၏၊ ေဝဒနာ၌ ႏွစ္သက္မွုသည္ စြဲလမ္းမွုပင္ျဖစ္၏၊ စြဲလမ္းမွုဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ထိုသူအား ဘဝျဖစ္၏၊ ဘဝဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ပဋိသေႏၶေနမွု ျဖစ္၏၊ ပဋိသေႏၶေနမွု ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အိုမွု ေသမွု စိုးရိမ္မွု ငိုေႂကြးမွု ကိုယ္ဆင္းရဲမွု စိတ္ဆင္းရဲမွု ျပင္းစြာပင္ပန္းမွုတို႔သည္ ျဖစ္ကုန္၏။ ဤသို႔လၽွင္ အလုံးစုံေသာ ဤဆင္းရဲအစုသည္ ျဖစ္၏။ ရဟန္းတို႔ ဤကား ေဝဒနာျဖစ္ပုံတည္း။ (သန ၂၂.၅)

၅. ေဝဒနာ ခ်ဳပ္ရာ သည္အဘယ္နည္း။
(က) ဖႆခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ခံစားမွု ‘ ေဝဒနာ ‘ ခ်ဳပ္၏။ (သန ၂၂.၅၆)
(ခ) ေဝဒနာကို မႏွစ္သက္၊ စြဲလမ္း၍ မေျပာဆို၊ လႊမ္းမိုး ဆုံးျဖတ္၍ မတည္။ ေဝဒနာကို မႏွစ္သက္ေသာ စြဲလမ္း၍ မေျပာဆိုေသာ လႊမ္းမိုးဆုံးျဖတ္၍ မတည္ေသာ ထိုသူအား ေဝဒနာ၌ႏွစ္သက္မွုသည္ ခ်ဳပ္၏၊ ႏွစ္သက္မွု ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ထိုသူအား စြဲလမ္းမွု ခ်ဳပ္၏၊ စြဲလမ္းမွုခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ဘဝခ်ဳပ္၏၊ ဘဝခ်ဳပ္ ျခင္းေၾကာင့္ ပဋိသေႏၶေနမွု ခ်ဳပ္၏၊ ပဋိသေႏၶေနမွု ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ အိုမွု ေသမွု စိုးရိမ္မွု ငိုေႂကြးမွု ကိုယ္ဆင္းရဲမွု စိတ္ဆင္းရဲမွု ျပင္းစြာပင္ပန္းမွုတို႔သည္ ခ်ဳပ္ကုန္၏။ ဤသို႔လၽွင္ အလုံးစုံေသာ ဤဆင္းရဲအစု ခ်ဳပ္မွု ျဖစ္၏။ရဟန္းတို႔ ဤကား ေဝဒနာ၏ ခ်ဳပ္ပုံ တည္း။ (သန ၂၂.၅)

၆. ေဝဒနာ ခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္ သည္အဘယ္နည္း။
မွန္ကန္ေသာ အျမင္ ‘သမၼာဒိ႒ိ’ မွန္ကန္ေသာ အႀကံ’သမၼာသကၤပၸ’ မွန္ကန္ေသာ စကား’သမၼာဝါစာ’ မွန္ကန္ေသာ အလုပ္ ‘သမၼာကမၼႏၲ’ မွန္ကန္ေသာ အသက္ေမြးမွု ‘သမၼာအာဇီဝ’ မွန္ကန္ေသာ အားထုတ္မွု ‘သမၼာဝါယာမ’ မွန္ကန္ေသာ ေအာက္ေမ့မွု ‘သမၼာသတိ’ မွန္ကန္ေသာ တည္ၾကည္မွု ‘သမၼာသမာဓိ’ ဟူေသာ အဂၤါရွစ္မ်ိဳးရွိေသာ ဤအရိယမဂ္သည္ပင္ ေဝဒနာ ခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္မည္၏…ရဟန္းတို႔ သမဏျဗာဟၼဏ အခ်ိဳ႕တို႔သည္ ဤသို႔ ေဝဒနာ ကို အထူးသိ၍ ဤသို႔ ေဝဒနာ ျဖစ္ေပၚေၾကာင္းကို အထူးသိ၍ ဤသို႔ ေဝဒနာ ခ်ဳပ္ရာကို အထူးသိ၍ ဤသို႔ ေဝဒနာ ခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္ကို အထူးသိ၍ ေဝဒနာ၌ ၿငီးေငြ႕ျခင္းေၾကာင့္ စြဲမက္မွု ကင္းျခင္းေၾကာင့္ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ မစြဲလမ္းမူ၍ ကိေလသာမွ လြတ္ေျမာက္ကုန္၏၊ ထိုသူတို႔သည္ ေကာင္းစြာ လြတ္ေျမာက္ သူတို႔ ျဖစ္ကုန္၏။ ထိုေကာင္းစြာ လြတ္ေျမာက္ၿပီးသူတို႔သည္ အလုံးစုံကိစၥ ၿပီးၿပီး ျဖစ္ကုန္၏။ ထိုအလုံးစုံကိစၥ ၿပီးၿပီးျဖစ္ကုန္ေသာ သူတို႔အား ဝဋ္ဆင္းရဲဟူ၍ ပညတ္ရန္ မရွိေတာ့ၿပီ။ (သန ၂၂.၅၆)

၇. ေဝဒနာ ၏ သာယာဖြယ္ သည္အဘယ္နည္း။
(က) ေဝဒနာကို စြဲ၍ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ကိုယ္၏ ခ်မ္းသာမွု စိတ္၏ ခ်မ္းသာမွုသည္ ေဝဒနာ၏ သာယာဖြယ္ မည္၏။
(ခ) ပဌမဈာန္-ဒုတိယဈာန္-တတိယဈာန္-စတုတၳဈာန္ ဥပမာကို ဆက္လက္ဖတ္ပါ။ (မန ၁၃)

၈. ေဝဒနာ၏ အျပစ္သည္အဘယ္နည္း။
မျမဲေသာ(အနိစၥ) ဆင္းရဲေသာ(ဒုကၡ) ေဖာက္ျပန္ျခင္း(အနတၱ) သေဘာသည္ ေဝဒနာ၏ အျပစ္မည္၏။
တစ္ဆယ့္ေျခာက္ႏွစ္ အရြယ္ သတို႔သမီး ဥပမာကို ဆက္လက္ဖတ္ပါ။ (မန ၁၃)

၉. ေဝဒနာမွ ထြက္ေျမာက္မွုသည္အဘယ္နည္း။
ေဝဒနာ၌ လိုခ်င္စြဲမက္မွု ‘ဆႏၵရာဂ’ ကို ေဖ်ာက္ျခင္း လိုခ်င္စြဲမက္မွု ‘ဆႏၵရာဂ’ ကို ပယ္ျခင္းသည္ ေဝဒနာမွ ထြက္ေျမာက္မွု မည္၏။ (သန ၂၂.၅၇)

၁. အဘယ္ေၾကာင့္ သညာ ဟုေခၚသနည္း
မွတ္သားတတ္ေသာေၾကာင့္ ”သညာ” ဟု ဆိုအပ္၏။

၂. အဘယ္ကို မွတ္သားတတ္သနည္း
အညိဳကိုလည္းမွတ္သား တတ္၏၊ အဝါကိုလည္း မွတ္သားတတ္၏၊ အနီကို လည္း မွတ္သားတတ္၏၊ အျဖဴကိုလည္း မွတ္သား တတ္၏။ (သန ၂၂.၇၉)

၃. သညာ ဟူသည္ အဘယ္နည္း။
သညာအေပါင္းတို႔သည္ ဤေျခာက္ပါးတို႔တည္း၊ အဆင္း၌ မွတ္သားမွု ‘သညာ’၊ အသံ၌ မွတ္သားမွု ‘သညာ’၊ အနံ့၌ မွတ္သားမွု ‘သညာ’၊ အရသာ၌ မွတ္သားမွု ‘သညာ’၊ အေတြ႕၌ မွတ္သားမွု ‘သညာ’၊ ဓမၼ၌ မွတ္သားမွု ‘သညာ’ တို႔တည္း။

၄. သညာ ျဖစ္ေၾကာင္း သည္အဘယ္နည္း။
(က) ဖႆ ျဖစ္ေပၚျခင္း ေၾကာင့္ မွတ္သားမွု ‘သညာ’ ျဖစ္ေပၚ၏။ (သန ၂၂.၅၆)
(ခ) သညာကို ႏွစ္သက္ေသာ စြဲလမ္းေျပာဆိုေသာလႊမ္းမိုး ဆုံးျဖတ္၍ တည္ေသာ ထိုသူအား ႏွစ္သက္မွုသည္ ျဖစ္၏၊ သညာ၌ ႏွစ္သက္မွုသည္ စြဲလမ္းမွုပင္ျဖစ္၏၊ စြဲလမ္းမွုဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ထိုသူအား ဘဝျဖစ္၏၊ ဘဝဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ပဋိသေႏၶေနမွု ျဖစ္၏၊ ပဋိသေႏၶေနမွု ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အိုမွု ေသမွု စိုးရိမ္မွု ငိုေႂကြးမွု ကိုယ္ဆင္းရဲမွု စိတ္ဆင္းရဲမွု ျပင္းစြာပင္ပန္းမွုတို႔သည္ ျဖစ္ကုန္၏။ ဤသို႔လၽွင္ အလုံးစုံေသာ ဤဆင္းရဲအစုသည္ ျဖစ္၏။ ရဟန္းတို႔ ဤကား သညာျဖစ္ပုံတည္း။ (သန ၂၂.၅)

၅. သညာ ခ်ဳပ္ရာ သည္အဘယ္နည္း။
(က) ဖႆခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ မွတ္သားမွု ‘သညာ’ ခ်ဳပ္၏။ (သန ၂၂.၅၆)
(ခ) သညာကို မႏွစ္သက္၊ စြဲလမ္း၍ မေျပာဆို၊ လႊမ္းမိုး ဆုံးျဖတ္၍ မတည္။ သညာကို မႏွစ္သက္ေသာ စြဲလမ္း၍ မေျပာဆိုေသာ လႊမ္းမိုးဆုံးျဖတ္၍ မတည္ေသာ ထိုသူအား သညာ၌ႏွစ္သက္မွုသည္ ခ်ဳပ္၏၊ ႏွစ္သက္မွု ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ထိုသူအား စြဲလမ္းမွု ခ်ဳပ္၏၊ စြဲလမ္းမွုခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ဘဝခ်ဳပ္၏၊ ဘဝခ်ဳပ္ ျခင္းေၾကာင့္ ပဋိသေႏၶေနမွု ခ်ဳပ္၏၊ ပဋိသေႏၶေနမွု ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ အိုမွု ေသမွု စိုးရိမ္မွု ငိုေႂကြးမွု ကိုယ္ဆင္းရဲမွု စိတ္ဆင္းရဲမွု ျပင္းစြာပင္ပန္းမွုတို႔သည္ ခ်ဳပ္ကုန္၏။ ဤသို႔လၽွင္ အလုံးစုံေသာ ဤဆင္းရဲအစု ခ်ဳပ္မွု ျဖစ္၏။ရဟန္းတို႔ ဤကား သညာ၏ ခ်ဳပ္ပုံ တည္း။ (သန ၂၂.၅)

၆. သညာ ခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္ သည္အဘယ္နည္း။
မွန္ကန္ေသာ အျမင္ ‘သမၼာဒိ႒ိ’ မွန္ကန္ေသာ အႀကံ’သမၼာသကၤပၸ’ မွန္ကန္ေသာ စကား’သမၼာဝါစာ’ မွန္ကန္ေသာ အလုပ္ ‘သမၼာကမၼႏၲ’ မွန္ကန္ေသာ အသက္ေမြးမွု ‘သမၼာအာဇီဝ’ မွန္ကန္ေသာ အားထုတ္မွု ‘သမၼာဝါယာမ’ မွန္ကန္ေသာ ေအာက္ေမ့မွု ‘သမၼာသတိ’ မွန္ကန္ေသာ တည္ၾကည္မွု ‘သမၼာသမာဓိ’ ဟူေသာ အဂၤါရွစ္မ်ိဳးရွိေသာ ဤအရိယမဂ္သည္ပင္ သညာ ခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္မည္၏….. ရဟန္းတို႔ သမဏျဗာဟၼဏ အခ်ိဳ႕တို႔သည္ ဤသို႔ သညာကို အထူးသိ၍ ဤသို႔ သညာ ျဖစ္ေပၚေၾကာင္းကို အထူးသိ၍ ဤသို႔ သညာ ခ်ဳပ္ရာကို အထူးသိ၍ ဤသို႔ သညာ ခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္ကို အထူးသိ၍ သညာ၌ ၿငီးေငြ႕ျခင္းေၾကာင့္ စြဲမက္မွု ကင္းျခင္းေၾကာင့္ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ မစြဲလမ္းမူ၍ ကိေလသာမွ လြတ္ေျမာက္ကုန္၏၊ ထိုသူတို႔သည္ ေကာင္းစြာ လြတ္ေျမာက္ သူတို႔ ျဖစ္ကုန္၏။ ထိုေကာင္းစြာ လြတ္ေျမာက္ၿပီးသူတို႔သည္ အလုံးစုံကိစၥ ၿပီးၿပီး ျဖစ္ကုန္၏။ ထိုအလုံးစုံကိစၥ ၿပီးၿပီးျဖစ္ကုန္ေသာ သူတို႔အား ဝဋ္ဆင္းရဲဟူ၍ ပညတ္ရန္ မရွိေတာ့ၿပီ။ (သန ၂၂.၅၆)

၇. သညာ ၏ သာယာဖြယ္ သည္အဘယ္နည္း။
သညာကို စြဲ၍ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ကိုယ္၏ ခ်မ္းသာမွု စိတ္၏ ခ်မ္းသာမွုသည္ သညာ၏ သာယာဖြယ္ မည္၏။

၈. သညာ၏ အျပစ္သည္အဘယ္နည္း။
မျမဲေသာ(အနိစၥ) ဆင္းရဲေသာ(ဒုကၡ) ေဖာက္ျပန္ျခင္း(အနတၱ) သေဘာသည္ သညာ၏ အျပစ္မည္၏။

၉. သညာမွ ထြက္ေျမာက္မွုသည္အဘယ္နည္း။
သညာ၌ လိုခ်င္စြဲမက္မွု ‘ဆႏၵရာဂ’ ကို ေဖ်ာက္ျခင္း လိုခ်င္စြဲမက္မွု ‘ဆႏၵရာဂ’ ကို ပယ္ျခင္းသည္ သညာမွ ထြက္ေျမာက္မွု မည္၏။ (သန ၂၂.၅၇)

၁. အဘယ္ေၾကာင့္ သခၤါရ ဟုေခၚသနည္း။
ျပဳျပင္အပ္ေသာသေဘာကို ျပဳျပင္ တတ္ေသာေၾကာင့္ ”သခၤါရတို႔” ဟု ဆိုအပ္၏။

၂. အဘယ္ျပဳျပင္အပ္ေသာ သေဘာကိုျပဳျပင္တတ္သနည္း။
႐ုပ္ကို ႐ုပ္အျဖစ္ အက်ိဳးငွါ ျပဳျပင္အပ္ေသာ သေဘာကို ျပဳျပင္တတ္၏။ ေဝဒနာကို ေဝဒနာအျဖစ္ အက်ိဳးငွါ ျပဳျပင္အပ္ေသာ သေဘာကို ျပဳျပင္တတ္၏၊ သညာကို သညာအျဖစ္ အက်ိဳးငွါ ျပဳျပင္အပ္ေသာ သေဘာကို ျပဳျပင္တတ္၏၊ သခၤါရတို႔ကို သခၤါရအျဖစ္ အက်ိဳးငွါ ျပဳျပင္အပ္ေသာသေဘာကို ျပဳျပင္တတ္၏၊ ဝိညာဏ္ကို ဝိညာဏ္အျဖစ္ အက်ိဳးငွါ ျပဳျပင္အပ္ေသာ သေဘာကိုျပဳျပင္တတ္၏။ (သန ၂၂.၇၉)

၃. သခၤါရတို႔ ဟူသည္ အဘယ္နည္း။
(က) ေစ့ေဆာ္မွု ေစတနာ အေပါင္းတို႔သည္ ဤေျခာက္ပါး တို႔တည္း၊ အဆင္း၌ ေစ့ေဆာ္မွု၊ အသံ၌ ေစ့ေဆာ္မွု၊ အနံ့၌ ေစ့ေဆာ္မွု၊ အရသာ၌ ေစ့ေဆာ္မွု၊ အေတြ႕အထိ၌ ေစ့ေဆာ္မွု၊ ဓမၼ၌ ေစ့ေဆာ္မွုတို႔တည္း။ (သန ၂၂.၅၆)
(ခ) သခၤါရတို႔သည္ ကိုယ္ျဖင့္ ျပဳစီရင္မွု ‘ကာယသခၤါရ’၊ ႏွုတ္ကို ျပဳစီရင္မွု ‘ဝစီသခၤါရ’၊ စိတ္ျဖင့္ ျပဳစီရင္မွု ‘စိတၱသခၤါရ’၊ ဤသုံးပါးတို႔ တည္း။ (မန ၄၄)

၃.၁ ကိုယ္ျဖင့္ ျပဳစီရင္မွု ‘ကာယသခၤါရ’ ဟူသည္ အဘယ္နည္း။
ထြက္သက္ ဝင္သက္တို႔သည္ ကိုယ္ျဖင့္ ျပဳစီရင္မွု ‘ကာယသခၤါရ’ မည္၏၊

၃.၁.၁ အဘယ္ေၾကာင့္ ထြက္သက္ ဝင္သက္ တရားတို႔သည္ ကိုယ္ျဖင့္ ျပဳစီရင္မွု ‘ကာယသခၤါရ’ မည္သနည္း။
ထိုထြက္သက္ ဝင္သက္ တရားတို႔သည္ ကိုယ္၌ ျဖစ္ကုန္၏၊ ကိုယ္ႏွင့္ စပ္ကုန္၏၊ ထို႔ေၾကာင့္ ထိုထြက္သက္ ဝင္သက္တို႔သည္ ကိုယ္ျဖင့္ ျပဳစီရင္မွု ‘ကာယသခၤါရ’ မည္၏။ (မန ၄၄)

၃.၂ ႏွုတ္ကို ျပဳစီရင္မွု ‘ဝစီသခၤါရ’ ဟူသည္ အဘယ္နည္း။
ဝိတက္ဝိစာရတို႔သည္ ႏွုတ္ကို ျပဳစီရင္မွု ‘ဝစီသခၤါရ’ မည္၏။

၃.၂.၁ အဘယ္ေၾကာင့္ ဝိတက္ဝိစာရတို႔သည္ ႏွုတ္ကို ျပဳစီရင္မွု ‘ဝစီသခၤါရ’ မည္သနည္း။
ေရွးဦးကပင္ ႀကံစည္၍ စဥ္းစား၍ ေနာက္မွ စကားကို ႁမြက္ဆို၏၊ ထို႔ေၾကာင့္ ဝိတက္ဝိစာရတို႔သည္ ႏွုတ္ကို ျပဳစီရင္မွု ‘ဝစီသခၤါရ’ မည္၏။ (မန ၄၄)

၃.၃ စိတ္ျဖင့္ ျပဳစီရင္မွု ‘စိတၱသခၤါရ’၊ ဟူသည္ အဘယ္နည္း။
သညာ, ေဝဒနာတို႔သည္ စိတ္ျဖင့္ ျပဳစီရင္မူ ‘စိတၱသခၤါရ’ မည္၏

၃.၃.၁ အဘယ္ေၾကာင့္ သညာ, ေဝဒနာတို႔သည္ စိတ္ျဖင့္ ျပဳစီရင္မူ ‘စိတၱသခၤါရ’ မည္သနည္း။
ထိုသညာ, ေဝဒနာတို႔သည္ စိတ္၌ ျဖစ္ကုန္၏၊ စိတ္ႏွင့္ စပ္ကုန္၏၊ ထို႔ေၾကာင့္ သညာ, ေဝဒနာတို႔သည္ စိတ္ျဖင့္ ျပဳစီရင္မွု ‘စိတၱသခၤါရ’ မည္၏။ (မန ၄၄)

၄. သခၤါရတို႔ ျဖစ္ေၾကာင္း သည္အဘယ္နည္း။
(က) ဖႆျဖစ္ေပၚျခင္းေၾကာင့္ သခၤါရျဖစ္ေပၚ၏။ (သန ၂၂.၅၆)
(ခ) သခၤါရတို႔ကို ႏွစ္သက္ေသာ စြဲလမ္းေျပာဆိုေသာလႊမ္းမိုး ဆုံးျဖတ္၍ တည္ေသာ ထိုသူအား ႏွစ္သက္မွုသည္ ျဖစ္၏၊ သခၤါရတို႔၌ ႏွစ္သက္မွုသည္ စြဲလမ္းမွုပင္ျဖစ္၏၊ စြဲလမ္းမွုဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ထိုသူအား ဘဝျဖစ္၏၊ ဘဝဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ပဋိသေႏၶေနမွု ျဖစ္၏၊ ပဋိသေႏၶေနမွု ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အိုမွု ေသမွု စိုးရိမ္မွု ငိုေႂကြးမွု ကိုယ္ဆင္းရဲမွု စိတ္ဆင္းရဲမွု ျပင္းစြာပင္ပန္းမွုတို႔သည္ ျဖစ္ကုန္၏။ ဤသို႔လၽွင္ အလုံးစုံေသာ ဤဆင္းရဲအစုသည္ ျဖစ္၏။ ရဟန္းတို႔ ဤကား သခၤါရတို႔ျဖစ္ပုံတည္း။ (သန ၂၂.၅)

၅. သခၤါရတို႔ ခ်ဳပ္ရာ သည္အဘယ္နည္း။
(က) ဖႆခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ သခၤါရခ်ဳပ္၏။ (သန ၂၂.၅၆)
(ခ) သခၤါရကို မႏွစ္သက္၊ စြဲလမ္း၍ မေျပာဆို၊ လႊမ္းမိုး ဆုံးျဖတ္၍ မတည္။ သခၤါရကို မႏွစ္သက္ေသာ စြဲလမ္း၍ မေျပာဆိုေသာ လႊမ္းမိုးဆုံးျဖတ္၍ မတည္ေသာ ထိုသူအား သခၤါရ၌ႏွစ္သက္မွုသည္ ခ်ဳပ္၏၊ ႏွစ္သက္မွု ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ထိုသူအား စြဲလမ္းမွု ခ်ဳပ္၏၊ စြဲလမ္းမွုခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ဘဝခ်ဳပ္၏၊ ဘဝခ်ဳပ္ ျခင္းေၾကာင့္ ပဋိသေႏၶေနမွု ခ်ဳပ္၏၊ ပဋိသေႏၶေနမွု ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ အိုမွု ေသမွု စိုးရိမ္မွု ငိုေႂကြးမွု ကိုယ္ဆင္းရဲမွု စိတ္ဆင္းရဲမွု ျပင္းစြာပင္ပန္းမွုတို႔သည္ ခ်ဳပ္ကုန္၏။ ဤသို႔လၽွင္ အလုံးစုံေသာ ဤဆင္းရဲအစု ခ်ဳပ္မွု ျဖစ္၏။ရဟန္းတို႔ ဤကား သခၤါရ၏ ခ်ဳပ္ပုံ တည္း။ (သန ၂၂.၅)

၆. သခၤါရတို႔ ခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္ သည္အဘယ္နည္း။
မွန္ကန္ေသာ အျမင္ ‘သမၼာဒိ႒ိ’ မွန္ကန္ေသာ အႀကံ’သမၼာသကၤပၸ’ မွန္ကန္ေသာ စကား’သမၼာဝါစာ’ မွန္ကန္ေသာ အလုပ္ ‘သမၼာကမၼႏၲ’ မွန္ကန္ေသာ အသက္ေမြးမွု ‘သမၼာအာဇီဝ’ မွန္ကန္ေသာ အားထုတ္မွု ‘သမၼာဝါယာမ’ မွန္ကန္ေသာ ေအာက္ေမ့မွု ‘သမၼာသတိ’ မွန္ကန္ေသာ တည္ၾကည္မွု ‘သမၼာသမာဓိ’ ဟူေသာ အဂၤါရွစ္မ်ိဳးရွိေသာ ဤအရိယမဂ္သည္ပင္ သခၤါရတို႔ ခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္မည္၏…..ရဟန္းတို႔ သမဏျဗာဟၼဏ အခ်ိဳ႕တို႔သည္ ဤသို႔ သခၤါရတို႔ကို အထူးသိ၍ ဤသို႔ သခၤါရတို႔ ျဖစ္ေပၚေၾကာင္းကို အထူးသိ၍ ဤသို႔ သခၤါရတို႔ ခ်ဳပ္ရာကို အထူးသိ၍ ဤသို႔ သခၤါရတို႔ ခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္ကို အထူးသိ၍ သခၤါရတို႔၌ ၿငီးေငြ႕ျခင္းေၾကာင့္ စြဲမက္မွု ကင္းျခင္းေၾကာင့္ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ မစြဲလမ္းမူ၍ ကိေလသာမွ လြတ္ေျမာက္ကုန္၏၊ ထိုသူတို႔သည္ ေကာင္းစြာ လြတ္ေျမာက္ သူတို႔ ျဖစ္ကုန္၏။ ထိုေကာင္းစြာ လြတ္ေျမာက္ၿပီးသူတို႔သည္ အလုံးစုံကိစၥ ၿပီးၿပီး ျဖစ္ကုန္၏။ ထိုအလုံးစုံကိစၥ ၿပီးၿပီးျဖစ္ကုန္ေသာ သူတို႔အား ဝဋ္ဆင္းရဲဟူ၍ ပညတ္ရန္ မရွိေတာ့ၿပီ။ (သန ၂၂.၅၆)

၇. သခၤါရတို႔၏ သာယာဖြယ္ သည္အဘယ္နည္း။
သခၤါရတို႔ကို စြဲ၍ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ကိုယ္၏ ခ်မ္းသာမွု စိတ္၏ ခ်မ္းသာမွုသည္ သခၤါရတို႔၏ သာယာဖြယ္ မည္၏။

၈. သခၤါရတို႔၏ အျပစ္သည္အဘယ္နည္း။
မျမဲေသာ(အနိစၥ) ဆင္းရဲေသာ(ဒုကၡ) ေဖာက္ျပန္ျခင္း(အနတၱ) သေဘာသည္ သခၤါရတို႔၏ အျပစ္မည္၏။

၉. သခၤါရတို႔မွ ထြက္ေျမာက္မွုသည္အဘယ္နည္း။
သခၤါရတို႔၌ လိုခ်င္စြဲမက္မွု ‘ဆႏၵရာဂ’ ကို ေဖ်ာက္ျခင္း လိုခ်င္စြဲမက္မွု ‘ဆႏၵရာဂ’ ကို ပယ္ျခင္းသည္ သခၤါရတို႔မွ ထြက္ေျမာက္မွု မည္၏။ (သန ၂၂.၅၇)

၁၀. ရဟန္းတို႔ အဘယ္သို႔ သိသူ အဘယ္သို႔ ျမင္သူအား ကာလ မျခားဘဲ အာသေဝါတရားတို႔ ကုန္သနည္းဟူမူ-
ရဟန္းတို႔ ဤေလာက၌ အၾကားအျမင္မရွိေသာ, အရိယာတို႔ကို မဖူးျမင္ဖူးေသာ, အရိယာတရား၌ မလိမၼာေသာ အရိယာတရား၌ မယဥ္ေက်းေသာ၊ သူေတာ္ေကာင္းတို႔ကို မဖူးျမင္ဖူးေသာ,သူေတာ္ေကာင္းတရား၌ မလိမၼာေသာ, သူေတာ္ေကာင္းတရား၌ မယဥ္ေက်းေသာ ပုထုဇဥ္သည္ ႐ုပ္ကိုအတၱဟု ႐ႈ၏၊ ရဟန္းတို႔ ထို႐ႈမႈသည္ သခၤါရျဖစ္၏။

၁၁. ထိုသခၤါရသည္ အဘယ္လွ်င္ အေၾကာင္းနိဒါန္းရွိသနည္း၊ အဘယ္လွ်င္ ျဖစ္ေပၚေၾကာင္းရွိသနည္း၊ အဘယ္လွ်င္ ဇာစ္ျမစ္ရွိသနည္း၊ အဘယ္လွ်င္ အမြန္အစရွိသနည္း။
ရဟန္းတို႔ အဝိဇၨာႏွင့္ ယွဥ္ေသာ ေတြ႕ထိမႈ ‘ဖႆ’ ေၾကာင့္ ျဖစ္ေသာ ေဝဒနာျဖင့္ေတြ႕ထိ အပ္ေသာ, အၾကားအျမင္မရွိေသာ ပုထုဇဥ္အား တဏွာသည္ ျဖစ္ေပၚ၏၊ ထိုသခၤါရသည္ထိုတဏွာေၾကာင့္ ျဖစ္၏။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔လွ်င္ ထိုသခၤါရသည္လည္း မျမဲ၊ ျပဳျပင္အပ္၏၊ အေၾကာင္းကို စြဲ၍ ျဖစ္ေပၚ၏။ ထိုတဏွာသည္လည္း မျမဲ၊ ျပဳျပင္အပ္၏၊ အေၾကာင္းကို စြဲ၍ ျဖစ္ေပၚ၏။ ထိုေဝဒနာသည္လည္း မျမဲ၊ ျပဳျပင္အပ္၏၊ အေၾကာင္းကို စြဲ၍ ျဖစ္ေပၚ၏။ ရဟန္းတို႔ ဤသို႔ သိသူ ဤသို႔ ျမင္သူအားလည္း ကာလ မျခားဘဲအာသေဝါတရားတို႔ ကုန္မႈ ျဖစ္၏ဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။ (သန ၂၂.၈၁)

၁. အဘယ္ေၾကာင့္ ဝိညာဏ္ ဟုေခၚသနည္း
သိတတ္ေသာေၾကာင့္ ”ဝိညာဏ္” ဟု ဆိုအပ္၏။

၂. အဘယ္ကို သိတတ္သနည္း။
အခ်ဥ္ကိုလည္း သိတတ္၏၊ အခါးကိုလည္းသိတတ္၏၊ အစပ္ကိုလည္း သိတတ္ ၏၊ အခ်ိဳကိုလည္း သိတတ္၏၊ အငန္ကိုလည္း သိတတ္၏၊ အငန္မဟုတ္သည္ကိုလည္း သိတတ္၏၊ ဆားအရသာကို လည္း သိတတ္၏၊ ဆားမွတစ္ပါး အရသာကိုလည္းသိတတ္၏။ (သန ၂၂.၇၉)

၂.၁ အဘယ္သို႔ အထူးသိတတ္သနည္း။
ခ်မ္းသာဟုလည္း အထူးသိတတ္၏၊ ဆင္းရဲဟုလည္း အထူးသိတတ္၏၊ ဆင္းရဲမဟုတ္ ခ်မ္းသာမဟုတ္ဟုလည္း အထူးသိတတ္၏။ ငါ့သွ်င္ ”အထူးသိတတ္, အထူးသိတတ္” ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ”ဝိညာဏ္” ဟု ဆိုရ၏ဟု (မိန္႔ဆို၏)။ (မန ၄၃)

၃. ဝိညာဏ္ ဟူသည္ အဘယ္နည္း။
ဝိညာဏ္ အေပါင္းတို႔သည္ ဤေျခာက္ပါးတို႔တည္း၊ မ်က္စိ၌မွီေသာစိတ္(စကၡဳ ဝိညာဏ္)၊ နား၌မွီေသာစိတ္(ေသာတ ဝိညာဏ္)၊ ႏွာေခါင္း၌မွီေသာစိတ္(ဃာန ဝိညာဏ္)၊ လၽွာ၌မွီေသာစိတ္(ဇိဝွါ ဝိညာဏ္)၊ ကိုယ္၌မွီေသာစိတ္ (ကာယ ဝိညာဏ္)၊ မေနာ၌မွီေသာစိတ္ (မေနာ ဝိညာဏ္) တို႔တည္း။

၄. ဝိညာဏ္ ျဖစ္ေၾကာင္း သည္အဘယ္နည္း။
(က) နာမ္႐ုပ္ ျဖစ္ေပၚျခင္းေၾကာင့္ ဝိညာဏ္ ျဖစ္ေပၚ၏။ (သန ၂၂.၅၆)
(ခ) ဝိညာဏ္ကို ႏွစ္သက္ေသာ စြဲလမ္းေျပာဆိုေသာလႊမ္းမိုး ဆုံးျဖတ္၍ တည္ေသာ ထိုသူအား ႏွစ္သက္မွုသည္ ျဖစ္၏၊ ဝိညာဏ္၌ ႏွစ္သက္မွုသည္ စြဲလမ္းမွုပင္ျဖစ္၏၊ စြဲလမ္းမွုဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ထိုသူအား ဘဝျဖစ္၏၊ ဘဝဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ပဋိသေႏၶေနမွု ျဖစ္၏၊ ပဋိသေႏၶေနမွု ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အိုမွု ေသမွု စိုးရိမ္မွု ငိုေႂကြးမွု ကိုယ္ဆင္းရဲမွု စိတ္ဆင္းရဲမွု ျပင္းစြာပင္ပန္းမွုတို႔သည္ ျဖစ္ကုန္၏။ ဤသို႔လၽွင္ အလုံးစုံေသာ ဤဆင္းရဲအစုသည္ ျဖစ္၏။ ရဟန္းတို႔ ဤကား ဝိညာဏ္ ျဖစ္ပုံတည္း။ (သန ၂၂.၅)

၅. ဝိညာဏ္ ခ်ဳပ္ရာ သည္အဘယ္နည္း။
(က) နာမ္႐ုပ္ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ဝိညာဏ္ ခ်ဳပ္၏။ (သန ၂၂.၅၆)
(ခ) ဝိညာဏ္ကို မႏွစ္သက္၊ စြဲလမ္း၍ မေျပာဆို၊ လႊမ္းမိုး ဆုံးျဖတ္၍ မတည္။ ဝိညာဏ္ကို မႏွစ္သက္ေသာ စြဲလမ္း၍ မေျပာဆိုေသာ လႊမ္းမိုးဆုံးျဖတ္၍ မတည္ေသာ ထိုသူအား ဝိညာဏ္၌ႏွစ္သက္မွုသည္ ခ်ဳပ္၏၊ ႏွစ္သက္မွု ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ထိုသူအား စြဲလမ္းမွု ခ်ဳပ္၏၊ စြဲလမ္းမွုခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ ဘဝခ်ဳပ္၏၊ ဘဝခ်ဳပ္ ျခင္းေၾကာင့္ ပဋိသေႏၶေနမွု ခ်ဳပ္၏၊ ပဋိသေႏၶေနမွု ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ အိုမွု ေသမွု စိုးရိမ္မွု ငိုေႂကြးမွု ကိုယ္ဆင္းရဲမွု စိတ္ဆင္းရဲမွု ျပင္းစြာပင္ပန္းမွုတို႔သည္ ခ်ဳပ္ကုန္၏။ ဤသို႔လၽွင္ အလုံးစုံေသာ ဤဆင္းရဲအစု ခ်ဳပ္မွု ျဖစ္၏။ရဟန္းတို႔ ဤကား ဝိညာဏ္၏ ခ်ဳပ္ပုံ တည္း။ (သန ၂၂.၅)

၆. ဝိညာဏ္ ခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္ သည္အဘယ္နည္း။
မွန္ကန္ေသာ အျမင္ ‘သမၼာဒိ႒ိ’ မွန္ကန္ေသာ အႀကံ’သမၼာသကၤပၸ’ မွန္ကန္ေသာ စကား’သမၼာဝါစာ’ မွန္ကန္ေသာ အလုပ္ ‘သမၼာကမၼႏၲ’ မွန္ကန္ေသာ အသက္ေမြးမွု ‘သမၼာအာဇီဝ’ မွန္ကန္ေသာ အားထုတ္မွု ‘သမၼာဝါယာမ’ မွန္ကန္ေသာ ေအာက္ေမ့မွု ‘သမၼာသတိ’ မွန္ကန္ေသာ တည္ၾကည္မွု ‘သမၼာသမာဓိ’ ဟူေသာ အဂၤါရွစ္မ်ိဳးရွိေသာ ဤအရိယမဂ္သည္ပင္ ဝိညာဏ္ ခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္မည္၏…..ရဟန္းတို႔ သမဏျဗာဟၼဏ အခ်ိဳ႕တို႔သည္ ဤသို႔ ဝိညာဏ္ ကို အထူးသိ၍ ဤသို႔ ဝိညာဏ္ ျဖစ္ေပၚေၾကာင္းကို အထူးသိ၍ ဤသို႔ ဝိညာဏ္ ခ်ဳပ္ရာကို အထူးသိ၍ ဤသို႔ ဝိညာဏ္ ခ်ဳပ္ရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္ကို အထူးသိ၍ ဝိညာဏ္ ၌ ၿငီးေငြ႕ျခင္းေၾကာင့္ စြဲမက္မွု ကင္းျခင္းေၾကာင့္ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင့္ မစြဲလမ္းမူ၍ ကိေလသာမွ လြတ္ေျမာက္ကုန္၏၊ ထိုသူတို႔သည္ ေကာင္းစြာ လြတ္ေျမာက္ သူတို႔ ျဖစ္ကုန္၏။ ထိုေကာင္းစြာ လြတ္ေျမာက္ၿပီးသူတို႔သည္ အလုံးစုံကိစၥ ၿပီးၿပီး ျဖစ္ကုန္၏။ ထိုအလုံးစုံကိစၥ ၿပီးၿပီးျဖစ္ကုန္ေသာ သူတို႔အား ဝဋ္ဆင္းရဲဟူ၍ ပညတ္ရန္ မရွိေတာ့ၿပီ။ (သန ၂၂.၅၆)

၇. ဝိညာဏ္၏ သာယာဖြယ္ သည္အဘယ္နည္း။
ဝိညာဏ္ကို စြဲ၍ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ကိုယ္၏ ခ်မ္းသာမွု စိတ္၏ ခ်မ္းသာမွုသည္ ဝိညာဏ္၏ သာယာဖြယ္ မည္၏။

၈. ဝိညာဏ္၏ အျပစ္သည္အဘယ္နည္း။
မျမဲေသာ(အနိစၥ) ဆင္းရဲေသာ(ဒုကၡ) ေဖာက္ျပန္ျခင္း(အနတၱ) သေဘာသည္ ဝိညာဏ္၏ အျပစ္မည္၏။

၉. ဝိညာဏ္မွ ထြက္ေျမာက္မွုသည္အဘယ္နည္း။
ဝိညာဏ္၌ လိုခ်င္စြဲမက္မွု ‘ဆႏၵရာဂ’ ကို ေဖ်ာက္ျခင္း လိုခ်င္စြဲမက္မွု ‘ဆႏၵရာဂ’ ကို ပယ္ျခင္းသည္ ဝိညာဏ္မွ ထြက္ေျမာက္မွု မည္၏။ (သန ၂၂.၅၇)

၁၀. ရဟန္းတို႔ ဝိညာဏ္တည္သည္ရွိေသာ္ ႐ုပ္သို႔ ကပ္ေရာက္၍ မူလည္း တည္ရာ၏၊ ႐ုပ္လွ်င္ အာ႐ံု ရွိေသာ႐ုပ္လွ်င္ တည္ရာရွိေသာ ဝိညာဏ္သည္ ႏွစ္သက္မႈ ‘တဏွာ’ ျဖင့္ သြန္းေလာင္းအပ္သည္ျဖစ္၍ ႀကီးပြါးစည္ပင္ ျပန္႔ေျပာျခင္းသို႔ ေရာက္ရာ၏။
ရဟန္းတို႔ ဝိညာဏ္တည္သည္ရွိေသာ္ ေဝဒနာသို႔ ကပ္ေရာက္၍ မူလည္း တည္ရာ၏၊ ေဝဒနာလွ်င္ အာ႐ံု ရွိေသာ ေဝဒနာလွ်င္ တည္ရာရွိေသာ ဝိညာဏ္သည္ ႏွစ္သက္မႈ ‘တဏွာ’ ျဖင့္ သြန္းေလာင္းအပ္သည္ျဖစ္၍ ႀကီးပြါးစည္ပင္ ျပန္႔ေျပာျခင္းသို႔ ေရာက္ရာ၏။
ရဟန္းတို႔ ဝိညာဏ္တည္သည္ရွိေသာ္ သညာသို႔ ကပ္ေရာက္၍ မူလည္းတည္ရာ၏၊ သညာလွ်င္ အာ႐ံု ရွိေသာ သညာလွ်င္ တည္ရာရွိေသာ ဝိညာဏ္သည္ ႏွစ္သက္မႈ ‘တဏွာ’ ျဖင့္ သြန္းေလာင္းအပ္သည္ျဖစ္၍ ႀကီးပြါးစည္ပင္ ျပန္႔ေျပာျခင္းသို႔ ေရာက္ရာ၏။
ရဟန္းတို႔ ဝိညာဏ္တည္သည္ရွိေသာ္ သခၤါရသို႔ ကပ္ေရာက္၍ မူလည္း တည္ရာ၏၊ သခၤါရ လွ်င္ အာ႐ံုရွိေသာ သခၤါရလွ်င္ တည္ရာရွိေသာ ဝိညာဏ္သည္ ႏွစ္သက္မႈ ‘တဏွာ’ ျဖင့္သြန္းေလာင္းအပ္သည္ျဖစ္၍ ႀကီးပြါး စည္ပင္ ျပန္႔ေျပာျခင္းသို႔ ေရာက္ရာ၏။

၁၁. ရဟန္းတို႔ တစ္ဦးတစ္ေယာက္က ”ငါသည္ ႐ုပ္ကို ဖယ္ထား၍ ေဝဒနာကို ဖယ္ထား၍ သညာကိုဖယ္ထား၍ သခၤါရတို႔ကို ဖယ္ထား၍ ဝိညာဏ္၏ လာျခင္း သြားျခင္း ေသျခင္း ျဖစ္ျခင္း ႀကီးပြါးျခင္းစည္ပင္ျခင္း ျပန္႔ေျပာျခင္းကို ပညတ္အံ့”ဟု ဆိုရာ၏၊ ဤအေၾကာင္းမ်ဳိးသည္ မရွိႏိုင္။

၁၂. ရဟန္းတို႔ရဟန္းသည္ ႐ုပ္ဓာတ္၌ စဲြမက္မႈကို အကယ္၍ ပယ္အပ္သည္ ျဖစ္ျငားအံ့၊ စဲြမက္မႈကို ပယ္ျခင္းေၾကာင့္အာ႐ံုသည္ ျပတ္၏၊ ဝိညာဏ္၏ တည္ရာသည္ မျဖစ္ႏိုင္။ ေဝဒနာဓာတ္၌ အကယ္၍ ပယ္အပ္သည္ ျဖစ္ျငားအံ့၊ စဲြမက္မႈကို ပယ္ျခင္းေၾကာင့္အာ႐ံုသည္ ျပတ္၏၊ ဝိညာဏ္၏ တည္ရာသည္ မျဖစ္ႏိုင္။  သညာဓာတ္၌ အကယ္၍ ပယ္အပ္သည္ ျဖစ္ျငားအံ့၊ စဲြမက္မႈကို ပယ္ျခင္းေၾကာင့္အာ႐ံုသည္ ျပတ္၏၊ ဝိညာဏ္၏ တည္ရာသည္ မျဖစ္ႏိုင္။ သခၤါရဓာတ္တို႔၌ အကယ္၍ ပယ္အပ္သည္ ျဖစ္ျငားအံ့၊ စဲြမက္မႈကို ပယ္ျခင္းေၾကာင့္အာ႐ံုသည္ ျပတ္၏၊ ဝိညာဏ္၏ တည္ရာသည္ မျဖစ္ႏိုင္။ ရဟန္းတို႔ ရဟန္းသည္ ဝိညာဏဓာတ္၌ စဲြမက္မႈကိုအကယ္၍ ပယ္အပ္သည္ ျဖစ္ျငားအံ့၊ စဲြမက္မႈကို ပယ္ျခင္းေၾကာင့္ အာ႐ံုသည္ ျပတ္၏၊ ဝိညာဏ္၏တည္ရာသည္ မျဖစ္ႏိုင္၊ တည္ရာမရွိေသာ ထိုဝိညာဏ္သည္ စည္ပင္မႈ ကင္းလ်က္ ျပဳျပင္မႈ ကင္းလ်က္ကိေလသာမွ လြတ္ေျမာက္၏၊ ကိေလသာမွ လြတ္ေျမာက္ျခင္းေၾကာင့္ တည္တံ့၏၊ တည္တံ့ျခင္းေၾကာင့္ေရာင့္ရဲ၏၊ ေရာင့္ရဲျခင္းေၾကာင့္ မေတာင့္တ၊ မေတာင့္တသည္ရွိေသာ္ မ်က္ေမွာက္ဘဝ၌ ၿငိမ္းေအး၏၊ ”ပဋိသေႏၶေနမႈ ကုန္ၿပီ။ပ။ ဤမဂ္ကိစၥအလို႔ငွါ တစ္ပါးေသာျပဳဖြယ္ မရွိေတာ့ၿပီ”ဟု သိ၏ဟု (မိန္႔ေတာ္မူ၏)။ (သန ၂၂.၅၄)